La mort peut-elle être une illusion ? Depuis l’Antiquité, les philosophes, les scientifiques et les religieux ont réfléchi à ce qui se passe après la mort. Y a-t-il une vie après la mort, ou est-ce que nous nous évanouissons simplement dans l’inconnu ? Une nouvelle théorie scientifique suggère que la mort n’est pas l’événement terminal auquel nous pensons.

Nous éprouvons tous une douleur indicible due à la perte d’un être cher. Lorsque la personne part, ses proches connaissent de grands changements énergétiques, à la suite d’une séparation permanente. Cependant, pour la plupart, les gens ont tendance à s’attacher aux sentiments, souvent dans le but de s’accrocher à la personne. Certaines personnes partent immédiatement et d’autres prennent plus de temps, mais tout est à dessein. Il y a des moments où il est de bon augure pour une personne de naître et il en va de même pour la mort.

Le processus de la mort Le deuil est le retrait énergétique et émotionnel qui se produit lorsque la vibration et la résonance d’une personne, qui n’est plus là, sont retirées de la réalité tridimensionnelle d’une autre personne.

Ce processus est universel, bien que dans d’autres cultures, la douleur soit parfois abordée différemment.

Dans certaines sociétés, après la mort d’une personne, il y a de la danse, des contes et de la musique.

La nuit de vacances est conçue pour conjurer la douleur, et pour cette nuit au moins, cela fonctionne. Une fois que le processus de mort commence, l’énergie de la personne commence à se transformer.

Au fur et à mesure que l’énergie de la Force de Vie est transférée à son niveau suivant, la vie s’estompe dans la Troisième Dimension. Le subconscient de la personne et son Soi Supérieur créeront les circonstances nécessaires pour permettre cette sortie.

Le processus de la mort peut être comparé à la façon dont certaines personnes pénètrent dans l’océan pour nager; certains courent et sautent, d’autres plongent, s’habituant progressivement à l’eau. On présume généralement que lorsqu’une personne meurt, c’est la condition physique qui en est responsable, mais en réalité, c’est l’inverse. L’énergie vitale de la personne quitte d’abord le corps, puis le corps, qui ne peut pas continuer sans expirer.

Une maladie prolongée est le résultat de la réaction du corps à l’essence de la personne, quittant lentement la forme physique. La mort subite se produit lorsque l’énergie vitale disparaît très rapidement.

Quand on est malade, mais que ce n’est pas le moment de partir, l’Énergie Vitale revient et la personne récupère. S’il est temps de quitter cette incarnation, il n’y a pas de récupération physique. Mourir est semblable à naître parce que, tout comme certaines naissances sont faciles et d’autres très difficiles.

Tout en faisant l’expérience du processus de deuil, l’Univers est parfaitement synchronisé. Cela inclut quand une personne naît et quand elle meurt. Personne ne part avant l’heure. Par conséquent, la mort ne doit pas être considérée comme contre nature ou inopporthémente. Évidemment, la personne nous manquera, mais son départ n’est pas une erreur cosmique.

Les accords sont conclus avant qu’une personne ne s’incarne et que la mort ne fasse partie de cet accord. Cela n’aide pas à faire d’une tragédie une partie de la vie de quelqu’un. Ce qui compte vraiment, c’est que l’essence de la personne ne meure pas. Au lieu de cela, les incarnations sont achevées et l’âme passe à autre chose. Rien ne meurt vraiment, parce que tout est fait d’énergie, qui ne peut pas être détruite; juste transformé et transmuté en quelque chose d’autre.

Une expérience de mort imminente

Le Dr Eben Alexander est un neurochirurgien américain bien connu qui travaille dans cette profession depuis 25 ans. Une nuit de 2008, il s’est réveillé avec de graves spasmes et des douleurs à la tête, puis s’est effondré. En quelques heures, ce neurochirurgien en bonne santé était sur une civière.

Lorsque sa famille l’a emmené à l’hôpital, il était déjà dans le coma. Le rapport de diagnostic indiquait qu’il avait été causé par une méningite bactérienne sévère. Les médecins ont dit à sa femme que son corps ne montrait aucune activité cérébrale reconnaissable et qu’il pourrait ne pas survivre.

Mais le Dr Alexander dit qu’il sentait qu’il était déjà dans « un autre monde » qu’en tant qu’homme de science, il n’aurait jamais imaginé exister, et qu’il a vécu de première main ce qu’il appelait autrefois des « hallucinations » et des « illusions », comme n’importe quel autre. un médecin professionnel le ferait.

Il affirme qu’il a voyagé à travers un endroit sombre et sans forme. « J’ai été sauvé de cela par la mélodie tournante de la lumière. Il s’est rapproché et il s’est ouvert, et c’était une déchirure dans le tissu de la réalité, qui s’est ouverte autour de moi », explique le Dr Alexander.

Le Dr Alexander dit qu’une belle fille aux yeux bleu foncé, qu’il n’avait jamais vue auparavant, l’a guidé à travers ce nouveau monde, bien qu’elle ne lui ait jamais parlé, mais ses pensées ont été transmises au moment où elle l’a regardé. La jeune fille lui dit : « Tu es aimé. Tu es chérie. Il n’y a rien que vous puissiez faire de mal.

Le médecin se souvient qu’ils lui ont dit qu’ils lui apprendraient beaucoup de choses, mais qu’il reviendrait. Elle lui a dit : « Tout va bien, ne t’inquiète pas », avant de retourner dans son corps. Elle est ensuite sortie du coma après sept jours.

En quelques semaines, elle s’est rétablie étonnamment complètement. Le Dr Alexander, qui a été élevé par une famille adoptive, a rencontré ses parents biologiques et a appris qu’il avait une sœur qu’il n’avait jamais rencontrée et qu’elle était décédée à l’âge de 36 ans. Quand il a vu la photo d’elle, elle était la même fée qu’il a vue dans « l’autre monde », les mêmes traits, la même personne qu’il n’avait jamais vue de sa vie.

« C’était tellement impressionnant », dit-il. « Je ne peux pas dire à quel point c’était puissant, il n’y avait pas d’erreur, c’est exactement ce que c’était. »

Les sceptiques disent qu’il est « normal » de ressentir tous ces délires ou hallucinations dans le coma et sous médication. Mais le Dr Alexander dit que, dans son cas, la méningite bactérienne avait infecté tout son cerveau, y compris les zones qui contrôlent la vision, les pensées, l’imagination et les zones qui contrôlent notre capacité à rêver. Il a partagé son expérience dans le livre « Proof of Heaven ».

Ce neurochirurgien semblait avoir abandonné son « état d’esprit scientifique » pour comprendre quelque chose « au-delà de la science ». Mais ce n’est qu’un cas parmi tant d’autres, car il y a d’innombrables personnes qui ont raconté leur expérience de mort imminente.

Mondes parallèles

Selon la physique quantique, certaines observations ne peuvent pas être prédites de manière absolue. Au lieu de cela, il existe une gamme d’observations possibles, chacune avec une probabilité différente.

L’interprétation des « mondes multiples » stipule que chacune de ces observations possibles correspond à un univers différent, qui est généralement appelé le « multivers ».

Il y a quelque temps, les scientifiques ont rapporté qu’ils avaient trouvé les premières preuves d’un univers parallèle. Il existe de nombreuses expériences scientifiques qui remettent en question le terme de mort, tel que nous le connaissons.

Le Dr Robert Lanza, considéré par le magazine TIME en 2014 parmi les 100 personnes les plus influentes de la planète, estime que la mort est une illusion et non réelle. Le Dr Lanza est le directeur d’Astellas Global Regenerative Medicine. Il est également professeur auxiliaire à la faculté de médecine de l’Université Wake Forest.

« Bien que les corps individuels soient destinés à s’autodétruire, le sentiment d’être vivant, le 'Qui suis-je ?' C’est juste une source d’énergie de 20 watts qui fonctionne dans le cerveau », explique le Dr Lanza.

Certains pourraient soutenir que cette énergie ne disparaît qu’après la mort. Mais le Dr Lanza souligne le principe universel de conservation de l’énergie pour étayer ses affirmations. Il argumente avec l’un des axiomes les plus sûrs de la science que l’énergie ne meurt jamais; il ne peut être créé ou détruit.

Une nouvelle théorie scientifique connue sous le nom de « biocentrisme » expose sur les idées du « multivers » et des « mondes multiples », l’idée est similaire à celle des univers parallèles. « Il y a un nombre infini d’univers, et tout ce qui pourrait arriver se produit dans un univers. La mort n’existe pas dans un sens réel dans ces contextes », explique le Dr Lanza, auteur de plus de 30 livres et de centaines d’articles scientifiques publiés.

Cela signifie-t-il que les expériences de mort imminente (ESD) que beaucoup de gens ont vécues pourraient être réelles, et éventuellement expliquer « Qui suis-je », comme faisant partie de notre conscience ou de nos « âmes »?

Robert Lanza a poussé ces théories encore plus loin. Il croit qu'« il y a un nombre infini d’univers, et tout ce qui pourrait arriver se produit dans un univers.

La mort n’existe pas dans un sens réel dans ces contextes. Tous les univers possibles existent simultanément, indépendamment de ce qui se passe dans l’un d’entre eux.

Bien que les corps individuels soient destinés à l’autodestruction, le sentiment vivant, le « Qui suis-je? », n’est qu’une source d’énergie de 20 watts fonctionnant dans le cerveau. Mais cette énergie ne disparaît pas avec la mort. Un

L’importance de la conscience

Le principe d’incertitude, l’un des aspects les plus célèbres et les plus importants de la mécanique quantique, doit être pris en compte. Les expériences confirment qu’il est ancré dans le tissu de la réalité, mais cela n’a de sens que d’un point de vue biocentrique.

Dans l’expérience de la double fente, si l’on « regarde » une particule subatomique ou une lumière passer à travers les fentes d’une barrière, elle se comporte comme une particule et crée des bosses solides derrière les fentes individuelles de la barrière. final qui mesure les impacts. Comme une petite balle, elle passe logiquement par l’un ou l’autre trou.

Mais si les scientifiques n’observent pas le trajet de la particule, elle présente le comportement des ondes qui lui permettent de traverser les deux trous en même temps.

Pourquoi notre observation change-t-elle ce qui se passe ? Réponse : Parce que la réalité est un processus qui nécessite notre conscience », dit Lanza.

Nous n’existerions pas sans conscience. L’une des raisons pour lesquelles Robert Lanza croit que nous ne mourons pas, c’est parce que nous ne sommes pas un objet. Selon le biocentrisme, rien ne pourrait exister sans conscience. Rappelez-vous que vous ne pouvez pas voir à travers l’os qui entoure votre cerveau.

Les esprits dans une expérience terrestre

L’espace et le temps ne sont pas des paramètres rigides, mais les outils que notre esprit utilise pour tout tisser ensemble. Tout ce que vous voyez et expérimentez en ce moment est un tourbillon d’informations qui se passe dans votre esprit. L’espace et le temps sont simplement les outils pour tout assembler.

Lanza souligne que la mort n’existe pas dans un monde intemporel sans espace. Il n’y a pas de distinction entre le passé, le présent et le futur. C’est juste une illusion obstinément persistante. L’immortalité ne signifie pas l’existence perpétuelle dans un temps infini, mais réside complètement en dehors du temps.

En concevant que les dimensions de l’espace-temps ne sont que de simples constructions mentales, l’immortalité serait une réalité pour Lanza. C’est-à-dire qu’il y a une vie après la mort (physique) parce que nous habiterions un monde sans frontières linéaires de l’espace et du temps, ce qui correspond à la théorie des cordes. Malgré cela, nous continuons à croire que « la vie n’est qu’un peu de carbone et un mélange de molécules, qui façonnent notre existence pendant un certain temps puis se décomposent à nouveau dans le sol », explique le physicien. Pourquoi? Simplement, « parce qu’on nous a enseigné que les gens meurent, bien qu’il n’y ait que des preuves que le corps disparaît à un moment donné ».

La mort n’est pas une tragédie, mais une occasion de célébrer la vie d’une personne et de vénérer le processus de transition. Ils nous manqueront, parfois terriblement, mais, d’un autre côté, on peut s’en souvenir.

Dans d’autres dimensions, ils sont toujours ensemble avec ceux qui les aimaient. L’Amour qui est partagé avec ceux qui sont partis est réel et cet Amour perdure éternellement.