Le Tao est généralement traduit par le mot voie, chemin, il exprime aussi l’idée du mouvement créatif et évolutif, d’avancée vers, de parcourir...
Le concept du Tao évoque la force primordiale qui anime toute chose présente dans l’univers, de la plus grossière et inerte des matières, à la plus subtile et infime des énergies. Sa représentation la plus connue est celle du Taï-Ji, qui symbolise l’union de la dualité Yin-Yang en mouvement.
En occident, le Tao est abordé généralement sous deux aspects, certains le considèrent comme une philosophie, d’autres comme une religion. Ces deux termes, philosophique et religieux, n’existaient ni dans la conception Taoïste ni dans la langue chinoise originelle. Il s’agit en fait d’un ajout des premiers occidentaux qui ont voulu en comprendre le sens réel.
En effet, ces derniers se retrouvaient souvent démunis face à un système totalement différent et éloigné de la culture et système de pensée occidentale. D’autant plus que le Tao plutôt que d’être analysé ou débattu, doit avant tout se vivre et s’expérimenter.
Pour les Taoïstes, l’harmonie réside essentiellement dans l’équilibre entre son corps, son cœur et son esprit. Le Tao invite ainsi à se remettre en phase avec l’authenticité primordiale de la nature, de la vie et de ses rythmes.
Pour y parvenir, l’homme doit apprendre à se libérer des contraintes de son mental pour que son esprit en soit ainsi libéré. C’est en ce sens que le Taoïsme encourage la spontanéité, l’insouciance, le détachement et la liberté individuelle. Il prône également l’éloignement des rigueurs et des pressions de la vie en société, tout en mettant l’accent sur l’entraide envers son prochain.
Par ailleurs, le Taoïsme est une des plus anciennes sciences de la vie. En effet, les plus vieilles traces écrites remontent à la même époque que la naissance du bouddhisme (vers 500 ans av JC), mais le Tao serait bien antérieur, puisque dans les textes fondateurs on y trouve de multiples références aux hommes sages, qui bien avant ces écrits (2 à 3000 ans av JC), savaient vivre en accord avec la nature en appliquant les préceptes du Tao.
Le Tao invite à comprendre l’union des contraires qui sont par nature opposés mais indissociables, pour ainsi établir une relation saine et durable avec son environnement. C’est le domaine de la santé et du bien-être qui en est l’élément principal, santé à envisager dans tous les sens du terme, du corps physique, émotionnel, psychique et spi-rituel, avec l’idée maîtresse d’un esprit sain dans un corps et un environnement sains.
Puisque le Tao ne s’apprend pas, son étude se fait notamment par le biais du ‘kan Yu Shu’, l’art d’observer le Ciel et la Terre. Le Kan Yu Shu invite à réfléchir à une modélisation de l’univers identique à celle qui régit le corps humain et les écosystèmes qui existent sur terre, en leur appliquant avec facilité et clarté les mêmes règles de fonctionnement.
En outre le Tao n’est fondé ni sur une croyance ni sur aucun dogme, mais sur des faits observables, qui ont été compilés pendant plusieurs millénaires. De ces observations ont été extraites des théories transposables en toutes choses. On retrouve ainsi ces préceptes, dans des domaines aussi variés tels que la médecine traditionnelle chinoise, les pratiques corporelles de santé (Tai-ji-quan, Qi-gong, Arts Martiaux), la diététique, le développement personnel (méditation, maîtrise de la respiration et de l’esprit, éducation à la nature), l’architecture, l’urbanisme et les jardins (Feng-Shui), l’écriture (calligraphie), la peinture, l’astronomie et a même été appliqué jusque récemment dans le système gouvernemental et l’art chevaleresque de la guerre.
C’est en somme toute la société chinoise (et japonaise) qui a fonctionné selon ces principes pendant plusieurs millénaires. Et l’ensemble de ces sociétés se basait sur l’application de valeurs vertueuses telles que le respect des parents, des aînés et des ancêtres, du rang familial, des règles communautaires, et surtout du respect de la nature et des cycles saisonniers.Le Tao est uniquement basé sur une pragmatique transposable dans la vie de tous les jours.
Il est profondément naturaliste, puisqu’il permet de comprendre le fonctionnement de l’homme, des saisons, de la vie animale et végétale, de la nature en général. Il devient ainsi possible d’y puiser un modèle d'équilibre pertinent et efficace sur le long terme, où l’être humain peut baser son quotidien de manière sereine.
| Le tao est vide Jamais l’usage ne le remplit. Gouffre sans fond Il est l’origine De la multitude des êtres et des choses. Il émousse ce qui tranche Démêle les noeuds. Discerne dans la lumière Assemble ce qui, poussière, se disperse. D’une profondeur invisible Il est là Enfant de l’inconnu Ancêtre des dieux. -Lao Tseu Extrait de ‘Tao Te King’ |
Le ‘Kan Yu Shu’ pour communier avec la nature
À force d’être pris par notre quotidien, nos sens se sont atrophiés et faire une pause est un moment propice à la redécouverte des aptitudes endormies. Les pratiques Taoïstes, exécutées dans des espaces naturels, offrent à l’homme une véritable possibilité d’y vivre en symbiose.
Elles sont basées essentiellement sur une observation attentive de la nature et de toutes ses composantes. L’homme, lorsqu’il s’arrête et fait l’effort d’être dans l’instant présent, a l’opportunité de rentrer en contact direct avec tout ce qui l’entoure. L’objectif principal est de nourrir le corps et l’esprit en souffles vitaux, pour maintenir la santé et atteindre la longévité. De nombreuses techniques existent pour développer ces perceptions qui sont indispensables à notre équilibre intérieur.
Regarder, écouter, goûter, sentir, toucher, dans de bonnes conditions vont nourrir nos sens en énergies vitales et alimenter notre esprit de façon bénéfique. En parallèle de ces diverses pratiques, un seul procédé central, vivre la/sa respiration dans l’instant présent. L’instant présent est en effet le juste milieu entre le passé et l'avenir, c'est le vide médian, l’espace d’où l'esprit peut englober la totalité de l’existence.
L’instant présent, par le biais des sens, unifie les contraires et laisse émerger la compréhension. Lorsque nous vivons notre respiration en symbiose avec l'instant présent, elle s’unifie à la respiration de la nature.
Observer et expérimenter…
L’être humain passe son temps à s’affairer et s’occuper à de multiples taches quotidiennes. La plus grande partie de son attention est accaparée par ses activités routinières. De ce fait pour développer une observation correcte, il est nécessaire de s’arrêter, de sortir de ses automatismes quotidiens. De s’octroyer un moment à soi, pour observer la vie, observer sa vie, s’observer dans la vie.
Observer régulièrement, un sujet particulier ou un ensemble de phénomènes présent dans la nature, permet d’en extraire plus d’informations. Pour plus d’efficacité, il est indispensable d’adopter une certaine attitude, être ni trop fermé (rationnel qui veut des preuves), ni trop ouvert (croyances aveugles).
L’attitude adéquate se trouve entre ces deux extrêmes, le secret pour développer une observation enrichissante, sera de combiner conjointement l’observation et l’expérimentation, tout en conservant son sens critique. De plus, l’observation nous oblige à respecter les rythmes de la nature, à mieux les appréhender pour y percevoir les relations qui existent avec nos propres rythmes biologiques (cardiaque, respiratoire, organiques…). L’observation doit être attentive et soutenue dans le temps.
Ainsi, elle nous plonge dans l’expérimentation, base incontournable pour accéder à la compréhension du fonctionnement de la nature et des secrets de la/sa vie. La connaissance théorique n’est que partielle, elle peut évidemment nous servir, mais ne peut nous apporter ce que l’expérience contient. Nous pouvons comprendre intellectuellement des milliers de choses, puis en discourir, mais cela aboutit à l’encombrement de l’esprit . Lorsque le mental étudie un sujet, il n’en saisit qu’une partie, le mental joue le rôle de diviseur, teinté de jugement qui aime ou qui n’aime pas. Ce qui fausse d’ambler l’expérience. Une théorie n’a de sens que lorsqu’elle est éprouvée par la pratique.
Le mental qui la saisit, s’empresse toujours d’y adjoindre des limites. Pour qu’elle puisse prendre tout son sens, il faut l’éprouver dans le temps. La compréhension se trouve dans la découverte de la réponse. Dans l’étude du ‘kan Yu Shu’ il est impératif de toujours expérimenter les théories par soi-même. Un professeur peut vous montrer la voie à prendre, seul vos pas, sur le chemin indiqué, vous apporteront une véritable compréhension.
(Source: http://www.lematinal.com/culture/7028-tao-la-voie-vers-la-lib%C3%A9ration-du-corps-et-de-l%E2%80%99esprit.html)
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PDFTaoïsme: Le Tao est un outil de transformation
Le taoïsme (chinois: 道教, pinyin: dàojiào, « enseignement de la voie ») est un des trois piliers de la pensée chinoise avec le confucianisme et le bouddhisme et se fonde sur l'existence d'un principe originel à l’origine de toute chose, appelé « Tao ».
Le signe chinois du Tao représente le chemin, la voie ou la loi de la nature, le principe qui domine toute chose. Le taoïsme est une doctrine qui s'est développée dans la Chine ancienne dont les origines remontent au moins à deux ou trois millénaires. Il s'agit d'un concept général qui comporte deux courants distincts, l'un étant une philosophie de la vie et l'autre une forme de religion.
Pendant des millénaires, les taoïstes se sont livrés à l'étude de la vie et de la nature pour en déterminer des lois et ils ont découvert que les mêmes lois régissent tout ce qui existe dans l'univers, que tout est lié. Cette philosophie est devenu un mode d'existence, très orienté sur la pratique et qui englobe tous les domaines.
Les concepts et les pratiques du Taoïsme ont été retransmis oralement, a des disciples choisis ou dans le cadre d'une tradition familiale.
Un des objectif du taoïsme est l'immortalité de l'esprit et de la conscience, puis les taoïstes se sont tournés vers la maîtrise de l'énergie Qi. Ils considèrent l'unité de toutes choses et la vie en harmonie avec la nature et ses lois.
Ils cherchent à acquérir une autonomie personnelle et une indépendance spirituelle, à travers la découverte et le développement de leur propre force intérieure afin de comprendre le sens de leur vie et pour se réaliser.
Le taoïsme comprend un grand nombre d'autres sujets car il englobe tous les domaines de la vie comme la politique, l'art de la guerre, l'astrologie, la médecine... L'acupuncture, thérapie fondée sur l'équilibre énergétique, la théorie des méridiens, la doctrine du Yin et du Yang, le contrôle des forces dans les arts martiaux, le Tai Chi, le Qi Gong, la diététique des cinq éléments sont issus eux-mêmes de ces tendances.
Le Tao est un outil de transformation ; transformation d'énergies, d'émotions et de situations. Il nous offre à cet usage, les connaissances de base théoriques indispensables ainsi qu'une multitude de pratiques spécifiques nous permettant d'avoir accès à notre force intérieure, nous aider à nous affirmer et à vivre de manière autonome, il contribue à l'épanouissement et à la réalisation de notre potentiel individuel.
Cette philosophie est facile à comprendre et à appliquer. Des exercices et des techniques simples permettent de se retrouver directement en contact avec la vie courante. Il inclue méditation et exercices respiratoires qui accompagnent et peuvent guérir ou tout du moins aider à la guérison de toutes sortes de maladies. Des recherches menées en Chine dans plusieurs hopitaux ont permis de dresser une liste de toutes les maladies qui peuvent bénéficier de différents types de méditations comme par exemple, certaines maladies mentales, certaines maladies chroniques, hyper et hypotension, les troubles cardiaques, pulmonaires, l'ulcère, l'entérite et hépatite chronique, la neurasthénie, les troubles sexuels, artériosclérose cérébrale.... Les résultats sont obtenus sous réserve d'une pratique assidue et régulière en complément de soins classiques de la MTC.
Dans certaines cliniques et hôpitaux de MTC, ces méditations sont appliquées avec succès et des rapports officiels commencent à toucher l'Occident.
A lire aussi:
Le Taoïsme sur Wikipedia: https://fr.wikipedia.org/wiki/Tao%C3%AFsme
LE TAO – LA VOIE
Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas : on le dit incolore. Vous l'écoutez et vous ne l'entendez pas : on le dit aphone. Vous voulez le toucher et vous ne l'atteignez pas : on le dit incorporel. Ces trois qualités ne peuvent être scrutées à l'aide de la parole. C'est pourquoi on les confond en une seule. Sa partie supérieure n'est point éclairée ; sa partie inférieure n'est point obscure. Il est éternel et ne peut être nommé. Il rentre dans le non-être. On l'appelle une forme sans forme, une image sans image. On l'appelle vague, indéterminé. Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face ; si vous le suivez vous ne voyez point son dos. C'est en observant le Tao des temps anciens qu'on peut gouverner les existences d'aujourd'hui. Si l'homme peut connaître l'origine des choses anciennes, on dit qu'il tient le fil du Tao.
(TAO TE KING - chapitre 14)
