Nirmanakayas Nirmanakayas

EXTRAIT DES ÉCRITS DE H.P. BLAVATSKY

... cette conception du corps triple - ou les vestures de Nirmanakaya, Sambhogakaya et Dharmakaya, le plus grand des doctrines de la philosophie ésotérique . . .

["The Theosophical Glossary" p. 339, Entrée pour "Trikaya"]

Enquirer. Qu’en est-il d’eux ? [c.-à-d. Nirmanakayas] Et qu’est-ce que le nom signifie pour vous?

THÉOSOPHE. C’est le nom donné à ceux qui, bien qu’ils aient gagné le droit au Nirvana et au repos cyclique -(pas "Devachan", car ce dernier est une illusion de notre conscience, un rêve heureux, et comme ceux qui sont aptes pour Nirvana doit avoir perdu entièrement tous les désirs ou la possibilité des illusions du monde) - ont par pitié pour l’humanité et ceux qu’ils ont laissés sur terre ont renoncé à l’état nirvanique. Un tel adepte, ou Saint, ou quoi que vous puissiez l’appeler, croyant qu’il s’agit d’un acte égoïste de se reposer dans le bonheur tandis que l’humanité gémit sous le fardeau de la misère produite par l’ignorance renonce au Nirvana, et détermine à rester invisible dans l’esprit sur cette terre. Ils n’ont pas de corps matériel, comme ils l’ont laissé derrière eux; mais sinon ils restent avec tous leurs principes, même dans la vie astrale dans notre sphère. Et ceux-ci peuvent et ne communiquer avec quelques élus, mais sûrement pas avec les médiums ordinaires. . .

ENQ. Et à quoi peuvent-ils faire de leur mieux sur terre ?

Theo. Pas grand-chose, en ce qui concerne les individus, car ils n’ont pas le droit d’interférer avec le Karma, et ne peuvent que conseiller et inspirer les mortels pour le bien général. Pourtant, ils font plus d’actions bienfaisantes que vous ne l’imaginez.

["La clé de la théosophie" p. 151-152]

Nirmanakaya (Sk.). Quelque chose de tout à fait différent dans la philosophie ésotérique de la signification populaire qui lui est attachée, et des fantaisies des orientalistes. . .

Occultisme... dit que Nirmanakaya, bien que signifiant littéralement un «corps» transformé, est un état. La forme est celle du bien ou du yogi qui entre, ou choisit, cette condition post mortem de préférence au Dharmakaya ou à l’état absolu de Nirvanic. Il le fait parce que ce dernier kaya le sépare pour toujours du monde de la forme, lui conférant un état de bonheur égoïste, auquel aucun autre être vivant ne peut participer, l’être habile ainsi empêché de la possibilité d’aider l’humanité, ou même de la devas. Comme un Nirmanakaya, cependant, l’homme ne laisse derrière lui que son corps physique, et conserve tous les autres «principe» sauf le Kamic - car il a écrasé cela pour toujours de sa nature, au cours de la vie, et il ne peut jamais ressusciter dans son état post mortem. Ainsi, au lieu d’entrer dans le bonheur égoïste, il choisit une vie de sacrifice de soi, une existence qui se termine seulement avec le cycle de vie, afin d’être permis d’aider l’humanité d’une manière invisible, mais la plus efficace. (Voir La Voix du Silence, troisième traité, "Les Sept Portails".) Ainsi, un Nirmanakaya n’est pas, comme le croyait populairement, le corps "dans lequel un Bouddha ou un Bodhisattva apparaît sur terre", mais en vérité celui qui, qu’il s’agisse d’un Chutuktu ou d’un Khubilkhan, un adepte ou un yogi pendant la vie, est depuis devenu un membre de cet Armée invisible qui protège et veille sur l’humanité dans les limites karmiques. Pris souvent pour un "Esprit", un Deva, Dieu lui-même, et c., un Nirmanakaya est toujours un ange protecteur, compatissant, véritable gardien, pour celui qui devient digne de son aide. Quelle que soit l’objection qui peut être présentée contre cette doctrine; cependant, il est nié, parce que, par contre-, il n’a jamais été rendu public en Europe et donc depuis qu’il est inconnu des orientalistes, il doit être un «mythe de l’invention moderne» - personne ne sera assez audacieux pour dire que cette idée d’aider à souffrir l’humanité au prix de son propre sacrifice de soi presque interminable, n’est pas l’un des plus grands et les plus nobles qui ait jamais été évolué à partir du cerveau humain.

["The Theosophical Glossary" p. 231, Entrée pour "Nirmanakaya"]

Selon Svetasvatara-Upanishad (357), les Siddhas sont ceux qui sont possédés dès la naissance de puissances surhumaines, ainsi que de « connaissance et d’indifférence envers le monde ». Selon les enseignements occultes, cependant, Siddhas sont les Nirmanakayas ou les «esprits» (dans le sens d’un individu, ou esprit conscient) de grands sages de sphères sur un plan plus élevé que le nôtre, qui s’incarnent volontairement dans les corps mortels afin d’aider la race humaine dans son progrès ascendant. D’où leur connaissance, leur sagesse et leurs pouvoirs innés.

["La Doctrine Secrète" Vol. 2, p. 636]

Dans le même temps, "Maruts" est, dans le langage occulte, l’un des noms donnés à ces EGOS de grands adeptes qui sont décédés, et qui sont également connus comme Nirmanakayas; de ces Egos pour qui , puisqu’ils sont au-delà de l’illusion, il n’y a pas de Devachan, et qui, ayant soit volontairement renoncé pour le bien de l’humanité, ou n’ayant pas encore atteint Le Nirvana, restent invisibles sur terre.

["La Doctrine Secrète" Vol. 2, p. 615]

Mme Blavatsky: C’est exactement ce que font les adeptes; ils ont un droit parfait à Nirvana, mais ils n’iront pas; ils pensent qu’il est égoïste de le faire, et ils n’iront pas. Ils refusent l’état Nirvanic. C’est comme Gautama. Il veut être présent, mais il n’a pas le droit d’interférer avec Karma.

M. Burrows: Ce serait la forme la plus élevée de désintéressement.

Mme Blavatsky: Très assurément, parce qu’il souffre. Chaque Nirmanakaya souffre, parce qu’il est terrible d’être là, de voir la misère et les souffrances des gens, et de ne pas être en mesure de les aider.

Mme Besant: Pourtant, vous êtes une force pour le bien.

Mme Blavatsky: Assurément. C’est la chose la plus glorieuse, et c’est ce qu’ils disent que Bouddha a fait et beaucoup des adeptes.

M. Old: C’est ce qu’on appelle le grand renoncement.

Mme Blavatsky: Oui. Rappelez-vous ce que je parle en référence à l’observateur silencieux. Cela a un sens occulte très profond.

Mme Besant: C’est le grand sacrifice.

M. Sneyd: Gautama n’est-il pas maintenant à Nirvana ?

Mme Blavatsky: Le bouddhiste orthodoxe vous dira qu’il l’est, mais il ne l’est pas.

["The Secret Doctrine Dialogues" p. 601-602]

Mme Blavatsky: . . . Tu sais ce que ça veut dire ? Nirmanakayas signifie, par exemple, que vous devenez un grand adepte. Vous ne voulez plus vivre, mais vous n’êtes pas assez égoïste pour aller dans le Nirvana. (Parce qu’il est égoïste: vous ne bénéficierez à personne d’autre que vous-mêmes, et cet égoïsme doit être évité.); par conséquent, au lieu d’aller dans Devachan (Vous ne pouvez pas aller dans Devachan, parce que c’est encore une illusion pour un adepte; pour les mortels comme nous sommes, mais pas pour un haut adepte.), donc il quitte son corps, et vit dans tous ses six principes. Où qu’il vive, bien sûr, il est subjectivement et dans l’espace; mais il vit et aide l’humanité, et parfois il inspirera les gens, ou communiquera avec eux, et ainsi de suite. Je connais plusieurs cas comme ça. Très rarement bien sûr, mais c’est parce qu’ils ne vont généralement pas pour les individus; mais ils protégeront une nation, ou protégeront une communauté, ou quelque chose comme ça, et aideront autant que Karma leur permet.

["The Secret Doctrine Dialogues" p. 445-446]

Et comment un ermite peut-il pratiquer la charité ou l’industrie s’il fuit l’homme? Bodhisattvas, qui, après avoir rempli toutes les conditions de la bouddhéité, ont le droit d’entrer immédiatement dans le Nirvana, préfèrent plutôt, par pitié illimitée pour le monde ignorant souffrant, renoncer à cet état de bonheur et devenir Nirmanakayas. Ils enfilent le Sambhogakaya (le corps invisible) pour sauver l’humanité, c’est-à-dire, pour vivre une vie sensible après la mort et souffrir immensément à la vue des misères humaines (dont la plupart, étant Karmic, ils ne sont pas en liberté de se soulager) pour avoir une chance d’inspirer quelques-uns avec le désir d’apprendre la vérité et de sauver ainsi eux-mêmes. (Au revoir, tout ce que Schlagintweit et d’autres ont écrit sur le corps de Nirmanakaya est erroné.) Tel est le vrai sens de l’enseignement Mahayana. « Je crois que tous les bouddhas n’entrent pas dans le Nirvana », dit, entre autres, les disciples de l’école Mahayana dans son discours aux « Bouddhas (ou Budhisattvas) de confession » - se référant à cet enseignement secret.

["World-Improvement or World-Deliverance"; "H.P. Blavatsky Articles théosophiques" Vol. 1, p. 452-453]

Car on nous enseigne que ces êtres spirituels qui peuvent prendre forme à volonté et apparaissent, c’est-à-dire,se rendent objectifs et même tangibles - sont les anges seuls (les Chohans Dhyan) et le nirmanakaya des adeptes, dont les esprits sont revêtus de matière sublime. . .

Nirmanakaya est le nom donné aux formes astrales(dans leur plénitude) des adeptes, qui ont progressé trop haut sur le chemin de la connaissance et de la vérité absolue, pour aller dans l’état de Devachan; et ont, d’autre part, délibérément refusé le bonheur du nirvana, afin d’aider l’Humanité en guidant et en aidant invisiblement sur la même voie de progrès élire les hommes. Mais ces astrals ne sont pas des coquilles vides, mais des monades complètes composées sur les 3e, 4e, 5e, 6e et 7e principes. Il ya un autre ordre de nirmanakaya, cependant, dont beaucoup sera dit dans la doctrine secrète.

["Réincarnation et esprits"; "H.P. Blavatsky Articles théosophiques" Vol. 2, p. 284]

La plupart d’entre nous croient en la survie de l’Ego Spirituel, dans les Esprits Planétaires et Les Nirmanakayas,ces grands adeptes des âges passés, qui, renonçant à leur droit au Nirvana, restent dans nos sphères d’être, non pas comme des « esprits » mais comme des êtres humains spirituels complets. Sauvons leur enveloppe corporelle et visible, qu’ils laissent derrière eux, ils restent comme ils étaient, afin d’aider la pauvre humanité, dans la mesure où on peut faire sans pécher contre la loi karmique. C’est la « grande renonciation », en effet ; un sacrifice de soi incessant et conscient à travers les éons et les âges jusqu’à ce jour où les yeux de l’humanité aveugle s’ouvriront et, au lieu de quelques-uns, tous verront la vérité universelle. Ces Êtres peuvent bien être considérés comme Dieu et dieux, s’ils ne le voulaient que de laisser le feu dans nos cœurs, à l’idée de ce plus pur de tous les sacrifices, d’être attisé dans la flamme de l’adoration, ou le plus petit autel en leur honneur. Mais ils ne le feront pas. En vérité, « le cœur secret est juste Temple de la dévotion (seulement) », et tout autre, dans ce cas, ne serait pas mieux que l’ostentation profane.

["Les racines du ritualisme dans l’Église et la maçonnerie"; "H.P. Blavatsky Articles théosophiques" Vol. 3, p. 204]

DE "THE VOICE OF THE SILENCE" TRADUIT PAR H.P. BLAVATSKY DU LIVRE DES PRÉCEPTES DORÉS

C’est une allusion à une croyance bien connue en l’Orient (comme en Occident, aussi, pour la question de cela) que chaque Bouddha ou Saint supplémentaire est un nouveau soldat dans l’armée de ceux qui travaillent pour la libération ou le salut de l’humanité. Dans les pays bouddhistes du Nord, où la doctrine de Nirmanakayas - ces Bodhisattvas qui renoncent bien mérité Nirvana ou la vesture Dharmakaya (qui les ont tous deux exclus à jamais du monde des hommes) afin d’aider invisiblement l’humanité et de la conduire enfin à Paranirvana - est enseignée, chaque nouveau Bodhisattva, ou initié grand Adept, est appelé le «libérateur de l’humanité."

[Fragment III: "The Seven Portals," Note de bas de page par HPB sur p. 69]

Oui; sur le sentier Arya thou art plus Srotapatti, vous art un Bodhisattva. Le ruisseau est cross’d. 'Tis vrai tu as droit à la vesture de Dharmakaya ; mais Sambhogakaya est plus grand qu’un Nirvanee, et plus grand est encore un Nirmanakaya - le Bouddha de la compassion.

[Fragment III: "The Seven Portals" p. 77]

Cette même révérence populaire appelle les « Bouddhas de compassion » ceux Bodhisattvas qui, ayant atteint le rang d’un Arhat(c’est-à-dire, ont terminé le quatrième ou septième chemin), refusent de passer dans l’état Nirvanic ou « enfiler la robe Dharmakaya et traverser à l’autre rive », car il deviendrait alors au-delà de leur pouvoir d’aider les hommes, même si peu que Karma le permet. Ils préfèrent rester invisiblement (dans l’Esprit, pour ainsi dire) dans le monde, et contribuer au salut de l’homme en les incitant à suivre la Bonne Loi, c’est-à-direà les conduire sur le Chemin de la Justice. Il fait partie du bouddhisme exotrique du Nord d’honorer tous les grands personnages tels que les saints, et de leur offrir même des prières, comme le font les Grecs et les catholiques à leurs saints et patrons; d’autre part, les enseignements ésotériques n’ont pas une telle chose. Il y a une grande différence entre les deux enseignements. Le laïcs exotérique connaît à peine le vrai sens du mot Nirmanakaya, d’où la confusion et les explications inadéquates des orientalistes... Le véritable enseignement est, cependant, ceci:

The three Buddhic bodies or forms are styled:

i. Nirmanakaya.

ii. Sambhogakaya.

iii. Dharmakaya.

The first is that ethereal form which one would assume when leaving his physical he would appear in his astral body – having in addition all the knowledge of an Adept. The Bodhisattva develops it in himself as he proceeds on the Path. Having reached the goal and refused its fruition, he remains on Earth, as an Adept; and when he dies, instead of going into Nirvana, he remains in that glorious body he has woven for himself, invisible to uninitiated mankind, to watch over and protect it.

Sambhogakaya is the same, but with the additional lustre of “three perfections,” one of which is entire obliteration of all earthly concerns.

The Dharmakaya body is that of a complete Buddha, i.e., no body at all, but an ideal breath: Consciousness merged in the Universal Consciousness, or Soul devoid of every attribute. Once a Dharmakaya, an Adept or Buddha leaves behind every possible relation with, or thought for, this earth. Thus, to be enabled to help humanity, an Adept who has won the right to Nirvana, “renounces the Dharmakaya body” in mystic parlance; keeps, of the Sambhogakaya, only the great and complete knowledge, and remains in his Nirmanakaya body. The Esoteric School teaches that Gautama Buddha, with several of his Arhats, is such a Nirmanakaya, higher than whom, on account of the great renunciation and sacrifice for mankind, there is none known.

[Fragment III: “The Seven Portals,” Footnote by HPB on p. 77-78]

Alas! Shall SELVES be sacrificed to Self; mankind, unto the weal of Units?

Know, O beginner, this is the Open PATH, the way to selfish bliss, shunned by the Bodhisattvas of the “Secret Heart,” the Buddhas of Compassion.

To live to benefit mankind is the first step. To practise the six glorious virtues is the second.

Enfiler l’humble robe de Nirmanakaya, c’est renoncer au bonheur éternel pour Soi, pour aider au salut de l’homme. Pour atteindre le bonheur de Nirvana, mais d’y renoncer, est le suprême, la dernière étape - le plus élevé sur le chemin de Renonciation.

Sachez, ô Disciple, c’est le Path Secret, choisi par les Bouddhas de la Perfection, qui a sacrifié le SELF à selves plus faibles.

Yet, if the “Doctrine of the Heart” is too high-winged for thee, if thou needest help thyself and fearest to offer help to others – then, thou of timid heart, be warned in time: remain content with the “Eye Doctrine” of the Law. Hope still. For if the “Secret Path” is unattainable this “day,” it is within thy reach “to-morrow” [Footnote: “ “To-morrow” means the following rebirth or reincarnation.”]. Learn that no efforts, not the smallest – whether in right or wrong direction – can vanish from the world of causes.

[Fragment II: “The Two Paths” p. 35-37]

Know that the Bodhisattva who Liberation changes for Renunciation to don the miseries of “Secret Life,” [Footnote: “The “Secret Life” is life as a Nirmanakaya.”] is called “thrice Honoured,” O thou candidate for woe throughout the cycles.

The PATH is one, Disciple, yet in the end, two-fold. Marked are its stages by four and seven Portals. At one end – bliss immediate, and at the other – bliss deferred. Both are of merit the reward: the choice is thine.

Celui devient les deux, l’Open et le Secret. Le premier se penche sur le but, le second, à l’auto-immolation.

Quand au Permanent est sacrifié le Mutable, le prix est mince: le retour de goutte d’où il est venu. L’Open PATH conduit au changement sans changement - Nirvana, l’état glorieux de l’Absolu, la pensée humaine Bliss passé.

Ainsi, le premier chemin est LIBERATION.

Mais Le chemin le second est - RENUNCIATION, et donc appelé le "Chemin de Malheur."

Celui Secret Path conduit l’Arhan à la malheur mentale indicible ; malheur pour les morts vivants, [Note de bas de page: "Les hommes ignorants des vérités ésotériques et de la Sagesse sont appelés "les morts vivants"." ] et la pitié impuissante pour les hommes de chagrin karmique; le fruit de Karma Sages n’osent pas encore.

Car il est écrit: "Enseigner à éviter toutes les causes; l’ondulation de l’effet, comme le grand raz-de-marée, vous laisserez courir son cours.

La " Voie ouverte ", à peine tu auras atteint son objectif, vous conduira à rejeter le corps de Bodhisattvic, et à vous faire entrer dans l’état trois fois glorieux de Dharmakaya qui est l’oubli du monde et des hommes pour toujours.

La "Voie Secrète" mène aussi au bonheur paranirvanique, mais à la fin de Kalpas sans nombre ; Nirvanas gagné et perdu de la pitié sans bornes et la compassion pour le monde des mortels trompés.

Mais il est dit: «Le dernier sera le plus grand." Samyak Sambuddha, l’Enseignant de la Perfection, a renoncé à son SELF pour le salut du monde, en s’arrêtant au seuil du Nirvana - l’état pur.

Tu as maintenant la connaissance des deux voies. Ton temps viendra pour le choix, O tu de l’âme avide, quand tu as atteint la fin et passé les sept Portails. Ton esprit est clair. Plus d’art vous empêtré dans des pensées délirantes, car tu as tout appris. Dévoilé se tient la Vérité et vous regarde sévèrement dans le visage. Elle dit:

"Sweet sont les fruits du repos et de la libération pour le bien de Soi; mais plus doux encore les fruits de devoir long et amer. Oui, renoncement pour le bien des autres, de souffrance des semblables.

Lui, qui devient Pratyeka-Buddha* fait son obéissance, mais à son Moi. Le Bodhisattva qui a gagné la bataille, qui détient le prix dans sa paume, mais dit dans sa compassion divine:

«Pour l’amour des autres cette grande récompense que je cède» - accomplit la plus grande renonciation.

Un SAVIOUR OF THE WORLD est-il.

Voici! Le but du bonheur et le long chemin de Malheur sont à la fin la plus éloignée. Tu ne peux pas choisir non plus, O aspirant à la douleur, tout au long des cycles à venir !

Note de bas de page : Les bouddhas de Pratyeka sont ceux Bodhisattvas qui s’efforcent après et atteignent souvent la robe de Dharmakaya après une série de vies. Ne prenant rien à la peine de l’humanité ou de l’aider, mais seulement pour leur propre bonheur,ils entrent dans le Nirvana et - disparaissent de la vue et le cœur des hommes. Dans le bouddhisme du Nord, un « Bouddha De Pratyeka » est synonyme d’égoïsme spirituel.

[Fragment II: “The Two Paths” p. 44-47]

Self-doomed to live through future Kalpas, unthanked and unperceived by men; wedged as a stone with countless other stones which form the “Guardian Wall”,* such is thy future if the seventh Gate thou passest. Built by the hands of many Masters of Compassion, raised by their tortures, by their blood cemented, it shields mankind, since man is man, protecting it from further and far greater misery and sorrow.

Withal man sees it not, will not perceive it, nor will he heed the word of Wisdom . . . for he knows it not.

But thou hast heard it, thou knowest all, O thou of eager, guileless Soul . . . and thou must choose.

* Footnote: The “Guardian Wall” or the “Wall of Protection.” It is taught that the accumulated efforts of long generations of Yogis, Saints and Adepts, especially of the Nirmanakayas, have created, so to say, a wall of protection around mankind, which wall shields mankind invisibly from still worse evils.

[Fragment III: “The Seven Portals” p. 74]

FROM THE WRITINGS OF WILLIAM Q. JUDGE

From R.L.R. – (1) What is a Nirmanakaya?

Answer – Such is one of the appellations given to an Adept who, in order to devote himself to mankind, has consciously given up his right to pass into Nirvana. He has no material body, but possesses all the other principles; and for such an one space is no obstacle. There are many of them, and they perform various works; some take full possession of great reformers, or statesmen who carry on a beneficial policy; others overshadow sometimes several persons, causing them to act, speak, and write in such a way as to produce needed changes in their fellow men. These Nirmanakayas pass through the haunts of men unseen and unknown; only the effects of their influence and presence are perceived, and these results are attributed to the genius of the individual or to chance alone.

(2) Has a Nirmanakaya any sex?

Answer – No. The pronoun “He” has been used because it has a general application just as “man” or “men” has. In such a development as that of a Nirmanakaya the distinctions of sex have disappeared, because in the spiritual plane there is no sex.

[“Answers to Questioners”; “William Q. Judge Theosophical Articles” Vol. 2, p. 477-478]

Mais souvent, pendant les cycles mineurs, il est nécessaire, comme le dit la Sagesse égyptienne, « de donner une impulsion bienfaisante dans les républiques de l’humanité ». Cela peut être fait en utilisant moins de pouvoir que ce qui serait dissipé si un Être céleste de descendre sur terre, et ici la doctrine de l’influence parmi nous de Nirmanakayas ou Gnanis est soutenue dans le régime égyptien en ces termes:

Car il y a en effet dans la demeure terrestre la tribu sacrée des héros, qui prêtent attention à l’humanité, et qui sont capables de leur donner de l’aide, même dans les plus petites préoccupations.

Cette tribu héroïque est, pour ainsi dire, une colonie des dieux établies ici afin que cette demeure terrene ne soit pas laissée dans le dénuement d’une meilleure nature.

Ces "héros" ne sont rien d’autre que Nirmanakayas - adeptes de ce manwantaras ou précédent - qui restent ici dans divers États ou conditions. Certains n’utilisent pas du tout des corps, mais gardent la spiritualité vivante parmi les hommes dans toutes les parties du monde; et d’autres utilisent en fait des corps dans le monde. Qui sont ces derniers, il serait bien sûr impossible pour moi de savoir, et si j’avais l’information, de le donner serait inapproprié.

Et parmi cette "tribu sacrée de héros" doit être classé d’autres âmes. Ce sont ceux qui, bien que maintenant habiter les corps et se déplacer parmi les hommes, ont traversé de nombreuses initiations occultes dans les vies précédentes, mais sont maintenant condamnés, pour ainsi dire, à la pénitence de vivre dans des circonstances et dans des corps qui les ourlet dans, ainsi que pour un temps leur faire oublier le passé glorieux. Mais leur influence se fait toujours sentir, même s’ils ne sont pas eux-mêmes conscients. Pour leur nature supérieure étant en fait plus développée que celle des autres hommes, elle influence d’autres natures la nuit ou dans les heures de la journée où tout est favorable. Le fait que ces adeptes obscurcis ne sont pas conscients maintenant de ce qu’ils sont vraiment, n’a qu’à voir avec leur mémoire du passé; il ne suit pas, parce qu’un homme ne se souvient pas de ses initiations, qu’il n’en a eu aucun. Mais il y a des cas où nous pouvons juger avec un certain degré de certitude que de tels adeptes ont été incarnés et ce qu’ils ont été nommés. Prenez Thomas Vaughan, Raymond Lully, Sir Thomas More, Jacob Boehme, Paracelsus, et d’autres comme eux, y compris aussi certains des saints catholiques romains. Ces âmes ont été comme témoins de la vérité, laissant à travers les siècles, dans leurs propres nations, des preuves pour ceux qui ont suivi, et des suggestions pour garder la spiritualité lumineuse - les pensées de semences, pour ainsi dire, prêt pour le nouveau sol mental. Et en plus de ces personnages historiques, il ya un nombre incalculable d’hommes et de femmes qui vivent maintenant à travers certaines initiations au cours de leur vie passée sur terre, et qui produisent des effets dans de nombreuses directions tout à fait inconnus d’eux-mêmes maintenant. Ils sont, en fait, de vieux amis de « la tribu sacrée des héros », et peuvent donc être plus facilement utilisés pour la diffusion des influences et la réalisation des effets nécessaires à la préservation de la spiritualité en cette ère des ténèbres.

["Cycles"; "William Q. Judge Theosophical Articles" Vol. 1, p. 192-194]

Pour une disquisition exhaustive sur les adeptes, Mahatmas et Nirmanakayas, plus d’un volume serait nécessaire. Le développement illustré par eux est si étrange pour les esprits modernes et si extraordinaire en ces jours de médiocrité générale, que le lecteur moyen ne parvient pas à saisir avec facilité les vues avancées dans un article condensé; et presque tout ce que l’on dirait sur les adeptes - pour ne rien dire des Nirmanakayas - nécessitant une explication complète des lois de recondite et des questions absconses, est susceptible d’être mal compris, même si les volumes doivent être écrits sur eux. Le développement, les conditions, les pouvoirs et la fonction de ces êtres portent avec eux tout le schéma d’évolution; car, comme l’ont dit les mystiques, le mahatma est l’efflorescence d’une époque. Les adeptes peuvent être mal compris aujourd’hui, les Nirmanakayas n’ont encore été mentionnés que de façon passagère, et les Mahatmas sont mal conçus par les croyants et les négationnistes.

Mais une loi qui les régit est facile à énoncer et ne devrait pas être difficile à comprendre. Ils ne le font pas, ne le feront pas, et ne doivent pas interférer avec le Karma; c’est-à-dire, aussi apparemment digne d’aide qu’un individu puisse être, il ne l’étendra pas de la manière souhaitée si son Karma ne le permet pas; et ils n’entreraient pas dans le champ de la pensée humaine dans le but d’ahurissant l’humanité par un exercice de pouvoir qui, de tous les côtés, serait considéré comme miraculeux. Certains ont dit que si les adeptes théosophiques devaient accomplir quelques-uns de leurs exploits sous les yeux de l’Europe, un immense public pour eux se poserait à la fois ; mais tel ne serait pas le résultat. Au lieu de cela, il y aurait dogmatisme et idolâtrie pire que jamais, avec une réaction d’une nature préjudiciable impossible à contrecarrer.

L’hypnotisme, bien que sous un autre nom, leur est connu depuis longtemps. La condition hypnotique a souvent aidé les régimes des prêtres et des églises. Obliger la reconnaissance de la vraie doctrine n’est pas la voie de ces sages, car la contrainte est l’hypnotisme. Nourrir une multitude avec seulement cinq pains serait facile pour eux; mais comme ils n’agissent jamais sur le sentiment, mais continuellement en vertu des grandes lois cosmiques, ils n’avancent pas avec l’aide matérielle actuelle pour les pauvres dans leurs mains. Mais, en utilisant leurs pouvoirs naturels, ils influencent chaque jour le monde, non seulement parmi les riches et les pauvres de l’Europe et de l’Amérique, mais dans toutes les autres terres, de sorte que ce qui se passe dans nos vies est mieux qu’il ne l’aurait été s’ils n’avaient pas eu une partie de celui-ci.

L’autre classe mentionnée - Nirmanakayas - s’engage constamment dans ce travail considéré par eux plus grand que les entreprises terrestres: l’amélioration de l’âme de l’homme, et tout autre bien qu’ils peuvent accomplir par des agents humains. Autour d’eux, la question longtemps contestée du Nirvana tourne, pour tout ce qu’ils n’ont pas été distinctement considérés en elle. Car, si max Muller a l’idée de Nirvana, qu’il s’agit d’anéantissement, soyez correct, alors un Nirmanakaya est une impossibilité. Paradoxalement, ils sont dans et hors de cet état en même temps. Ils sont propriétaires de Nirvana qui refusent de l’accepter afin qu’ils puissent aider l’orphelin souffrant, l’humanité. Ils ont suivi l’injonction du Livre des Préceptes d’Or: « Sortez de la lumière du soleil à l’ombre, pour faire plus de place aux autres. »

Une plus grande partie est prise dans l’histoire des nations par les Nirmanakayas que quiconque suppose. Certains d’entre eux ont sous leur garde certains hommes dans chaque nation qui, dès leur naissance, sont destinés à être de grands facteurs à l’avenir. Ceux-ci, ils guident et gardent jusqu’à l’heure prévue. Et ces protégés, mais savent rarement qu’une telle influence est à leur sujet, en particulier au XIXe siècle. La reconnaissance et l’appréciation d’une telle grande aide ne sont pas requises par les Nirmanakayas, qui travaillent derrière le voile et préparent le matériel pour une fin définitive. Dans le même temps, aussi, un Nirmanakaya peut avoir beaucoup d’hommes différents - ou des femmes - qu’il dirige. Comme le dit Patanjali : « Dans tous ces corps, un seul esprit est la cause émouvante. »

Étrange, aussi, comme il peut sembler, souvent des hommes comme Napoléon Buonaparte sont de temps en temps aidés par eux. Un tel être que Napoléon ne pouvait pas venir sur la scène fortuitement. Sa naissance et ses pouvoirs étranges doivent être dans l’ordre de la nature. Les conséquences profondes qui vont avec une nature comme la sienne, incommeurable par nous, doivent dans la philosophie théosophique orientale être surveillées et prévues. S’ll était un homme méchant, tant pis pour lui; mais cela ne pourrait jamais dissuader un Nirmanakaya de le transformer à ses usages. C’est peut-être en le faisant une embardée, par hasard, d’un chemin qui aurait plongé le monde dans des profondeurs de malheur et a été fait pour obtenir des résultats après des années dont Napoléon n’a jamais rêvé. La peur de ce que le monde pourrait penser d’encourager un monstre à un certain moment ne peut jamais dissuader un sage qui voit la fin qui est le meilleur. Et dans la vie de Napoléon il ya beaucoup de choses vont montrer parfois une influence plus puissante que ce qu’il pourrait se débattre. Sa marche téméraire vers Moscou a peut-être été conçue par ces militants silencieux, ainsi que sa retraite soudaine et désastreuse. Ce qu’il aurait pu faire s’il était resté en France, aucun historien actuel n’est compétent pour le dire. L’histoire adocée de la lettre rouge de l’homme rouge au moment où Napoléon était d’humeur hésitante, peut avoir été un encouragement à un moment particulier. "Que les dieux détruiraient, ils se font d’abord fous." La défaite à Waterloo ne sera jamais comprise non plus tant que les Nirmanakayas n’auront pas donné leurs records.

Comme un changement dans la pensée d’un peuple qui ont eu tendance à l’athéisme brut est toujours souhaité par les Sages de la Religion de la Sagesse, il peut être supposé que la vague de phénomènes spiritualistes résultant maintenant très clairement dans une tendance à une reconnaissance universelle de l’âme, a été aidé par les Nirmanakayas. Ils y sont et de celui-ci; ils poussent sur le progrès d’un déluge psychique sur de grandes masses de personnes. Le résultat est vu dans la littérature, la religion et le drame d’aujourd’hui. Lentement mais sûrement, la marée monte et recouvre la rive autrefois sèche du matérialisme, et, bien que les prêtres puissent hurler, exigeant « la suppression de la Théosophie avec une main ferme » et une presse vénale peut essayer de les aider, ils n’ont ni le pouvoir ni la connaissance de produire une ondulation vers l’arrière, car la main maîtresse est guidée par l’intelligence omnisciente propulsée par une force gigantesque, et - fonctionne derrière la scène.

["Echoes from the Orient" p. 32-35]

DES LETTRES DE H.P. BLAVATSKY AU JUGE WILLIAM Q.

Cela signifie que si vous ne consentez pas, vous me forcez à une vie misérable et une mort misérable avec l’idée qui s’attaque à mon esprit qu’il ya une fin de la théosophie. Que pendant plusieurs années, je ne serai pas en mesure de l’aider sur et remuer son cours, parce que je vais devoir agir dans un corps qui devra être assimilé à la nirmanakaya; parce que même dans l’occultisme il ya des choses telles qu’un échec, et un retard, et un inadapté.

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Le problème avec vous, c’est que vous ne connaissez pas le grand changement qui s’est fait en vous il y a quelques années. D’autres ont parfois leurs astrals changés et remplacés par ceux des Adepts (à partir d’élémentaires) et ils influencent l’extérieur,et l’homme supérieur. Avec vous, c’est le NIRMANAKAYA pas l’astral qui s’est mélangé avec votre astral. D’où la double nature et les combats.