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Ces 5 entités qui composent notre esprit

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Ces 5 entités qui composent notre esprit

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5 entités qui composent notre esprit

En Médecine Traditionnelle Chinoise, la pensée et l’intelligence ne relèvent pas exclusivement du système nerveux et cérébral comme dans la conception occidentale. De manière dégrossie, on considère que notre psychisme se compose de 5 entités viscérales, intimement rattachées à un organe respectif :

  • Le Cœur dirige le Shen (la conscience globale) grâce à l’action combinée et complémentaires des différentes entités psychoviscérales
  • Les Reins soutiennent le Zhi (la volonté)
  • Le Foie loge le Hun (l’Âme psychique)
  • La Rate/Pancréas soutient le Yi (la pensée)
  • Le Poumon loge les Po (l’Âme corporelle)

Si un des organes présente un état de plénitude, d’équilibre ou de vide énergétique, un état psychologique particulier peut s’installer. Notre équilibre provient donc de la relation harmonieuse entre les 5 aspects des entités psycho-viscérales suivantes.

Le Shen (Conscience)

Il s’agit de l’entité directrice de la conscience et de la rapidité de compréhension.
Le Shen est « logé » directement dans le cœur et représente alors la noblesse des sentiments, l’ouverture de l’esprit et du cœur, l’amour du prochain.

En médecine chinoise, un déséquilibre du Shen peut entraîner une émotivité qui devient excessive, provoquer des sentiments d’excitation incontrôlée, de vulnérabilité. Confrontés au stress quotidien, des troubles du sommeil, des palpitations cardiaques et des angoisses peuvent apparaître.

 

Les Hun et les Po forment la composante initiale et prédéterminée de notre Esprit, et nous procurent une personnalité de base et une individualité corporelle unique.

Le Hun (l’Âme psychique)

Le terme Hun se traduit par Âme psychique et se loge dans le Foie. Il possède de nombreuses fonctions dont la mise en place des bases de l’intelligence et de l’intuition. Il représente également la perception des faits et le tri des informations perçues, l’imagination et la faculté de communiquer avec les autres. C’est lui qui guide notre sensibilité émotive : selon l’équilibre du Hun, on sera plus enclin à privilégier le mental et la compréhension, ou alors les sentiments et le ressenti.

C’est aussi cette énergie qui dirige les rêves durant le sommeil.
Par conséquent, tous les troubles du sommeil (cauchemars, terreurs nocturnes), le manque de tonus, la spasmophilie, certains troubles de la personnalité (névroses, schizophrénie, comportement hystérique…) indique un Hun déséquilibré et sont imputables en partie au mauvais fonctionnement de la loge énergétique foie-bois.

Si le Hun est déséquilibré, on constate souvent que la personne se sent mal dans sa peau, qu’elle n’arrive plus à relever de défis, qu’elle hésite quant à son avenir ou qu’elle manque de courage et de conviction. Avec le temps, une grande détresse psychologique peut s’installer, comme si l’individu n’était plus lui-même, ne se reconnaissait plus, jusqu’à même perdre le désir de vivre.

Les Po (l’Âme corporelle)

Les sept Po constituent notre Âme corporelle. Ils symbolisent l’inconscient et le subconscient, la vie instinctive. Ce sont eux qui nous donnent l’impression d’être distincts, séparés des autres composantes de l’univers.

Après avoir défini le corps de l’enfant pendant les trois premiers mois de la vie intra-utérine, les Po, en tant qu’Âme corporelle, demeureront associés au Poumon, ultime responsable de la vie qui commence par une première respiration à la naissance et qui finit dans un dernier souffle à la mort. Au-delà de la mort, les Po restent attachés à notre corps et à nos os.

Ainsi des blocages ou conflits émotifs importants vécus à un moment donné entraineront une faiblesse des Po, qui pourra se manifester ultérieurement par des troubles tels que l’asthme, l’eczéma ou autres affections de la peau.

 

Pour se développer, la conscience globale a besoin des cinq sens et plus particulièrement de deux des entités psychoviscérales : le Yi et le Zhi.

Yi (Réflexion et Pensée)

Le Yi, ou la capacité de former des idées, est l’énergie mentale qui permet d’apprendre, d’appréhender les idées, les concepts et le langage. Le Yi nous permet également de visualiser les mouvements corporels et les actions à mener. Il permet d’analyser les renseignements, de leur trouver un sens et d’en préparer la mémorisation sous forme de concepts réutilisables. Il s’agit d’un grand régulateur du Shen.

Associé à la Rate et au pancréas, Un Yi efficace influe sur la clarté du mental.
Lorsque la rate est affaiblie, la pensée devient confuse, les soucis s’installent, le jugement est perturbé et le comportement devient répétitif, voire obsessionnel. Ces ruminations mentales excessives se rencontrent lors d’états dépressifs, d’anxiété ou de pertes de mémoire.

Zhi (volonté et action)

Le Zhi est l’énergie mentale qui permet l’action volontaire, le désir d’entreprendre ou de réaliser un acte. Il symbolise alors notre force de caractère. C’est de là que nous vient notre capacité à rester concentré sur la réalisation d’un projet et à faire preuve de détermination et d’endurance afin de réaliser un désir.
Intimement lié aux désirs, le Zhi réside dans les Reins et donc aussi à l’origine de la libido.

Une faiblesse énergétique des reins peut se révéler par des sentiments d’’inquiétude, de peur, de manque de volonté ou d’intérêt, voire par l’absence de désir à la fois matériel ou sexuel.

 

En cultivant l’harmonie entre chaque entité viscérale et organe, l’individu pourra évoluer avec sagesse et agir au mieux de sa connaissance dans chaque situation.
En médecine chinoise corps et esprit étant étroitement liés, ces entités occupent une place importante. Elles permettent au thérapeute d’évaluer la cause d’un déséquilibre ou d’une pathologie et d’intervenir tant sur le plan psychique que physique.

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22/05/2018
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