Dans le monde astral, le mensonge n'existe pas
Les meilleures armes sont des instruments de malheur. Tous les dédaignent. Qui possède Tao ne s'en préoccupe donc pas. Dans la demeure du sage la place d'honneur est celle de gauche. Qui emploie des soldats honore la place de droite. Les armes sont des instruments de malheur, non pas les instruments du sage. Il les emploie exclusivement s'il ne peu...t pas faire autrement. Le calme et la paix sont pour lui supérieurs. S'il est vainqueur, il ne s'en réjouit pas, car s'en réjouir revient aimer tuer des hommes. Et qui aime le meurtre n'atteint jamais son but dans le bon gouvernement de son royaume. Dans tout ce qui procure le bonheur, la place de gauche est la plus haute. Dans tout ce qui procure le malheur, c'est la place de droite la plus haute. Le subordonné prend la place de gauche, le chef la place de droite. C'est-à-dire qu'on les place suivant les rites des cérémonies funèbres. Qui a tué une grande foule d'hommes doit prendre le deuil et pleurer sur eux. Qui a gagné une bataille doit être placé comme dans une cérémonie funèbre.
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Aimez vos ennemis (chap. 31 - 3)
Après avoir étudié notre société dans sa réalité, en profondeur et sans parti pris, à propos des antiques aphorismes de Lao Tseu vieux de trois mille ans, après avoir été confronté à la dégénérescence actuelle, vous voyez clairement que nous ne faisons certes pas partie de ceux qui se complaisent dans la décadence et qui, avec une espèce de plaisir sadique, déclarent que le monde et l'humanité courent à. leur perte par ignorance.
Supposons que vous partagiez notre point de vue et que vous demandiez maintenant avec le plus profond sérieux: «Que faire pour aider directement les humains? Doit-on aller vers eux pour leur parler?Doit-on éditer des périodiques ou écrire des livres pour les amener à la raison?»
Nous pensons qu'il ne faut pas le faire. En effet, nous connaissons le type du cadre pour employer la terminologie du chapitre précédent et celui du travailleur manuel. Cela n'aurait certainement aucun sens car nos paroles et nos actions seraient contredites et accroîtraient encore la confusion.
Nous avons vu à quel point l'humanité est prise au dépourvu, est empoisonnée et sera bientôt anéantie par le développement de ses conceptions mentales. Eh bien, tâchons de la servir en attaquant le mal à la racine. Dans l'Ecole Spirituelle abandonnons également nos conceptions mentales. Croisons l'épée dans le domaine astral.Allons à la rencontre de l'humanité sur son propre terrain, le terrain de la corruption initiale, de la déshumanisation, donc dans le monde mental et astral.
Une difficulté se présente qu'il faut bien garder à l'esprit. Dans le monde astral, le mensonge n'existe pas. Tout y a une réalité positive et absolue. Lorsque, intérieurement, vous «faites semblant», vous ne créez certainement pas une conception mentale acceptable. La partie de l'humanité dont nous avons parlé, occupée à concevoir des armes, à les étudier, à les dessiner pour ensuite les fabriquer, travaille de telle sorte que, pour elle, l'activité mentale précède l'activité matérielle. Or si nous, dans l'Ecole Spirituelle, voulons faire cesser ces industries, si nous voulons purifier la sphère astrale mentale, tout au moins si nous voulons ralentir fortement l'activité de l'humanité, notre activité dans la matière doit précéder ou accompagner notre activité mentale.
Notre intention est de vous faire voir clairement que tout ce que nous disons, tout ce que nous voulons dans l'Ecole Spirituelle doit être précédé par le comportement, un comportement pur, clair, positif.C'est sur cette base qu'il sera possible éventuellement de redresser, dans la sphère astrale, ce qui est «dévié», d'apaiser ce qui enrage de colère. Celui qui veut faire quelque chose pour l'humanité qui souffre souffrance qu'elle a elle déchaînée par ignorance doit, sur la base d'un comportement positif, approcher d'elle dans la sphère astrale pour y anéantir ses œuvres mauvaises. Il est donc demandé de lui un caractère élevé et pur.
Supposez et nous entrons maintenant sur le terrain de l'occultisme qu'un homme décide d'émettre sur le plan astral, pendant cinq ou dix minutes par jour, des courants purs en direction de l'endroit menacé. Ceciserait inutile. Il faut qu'il envoie un courant d'amour continu basé sur un comportement réellement pur. Le résultat ne se fera sûrement pas attendre. Par l'application d'une telle magie, il serait possible d'anéantir en quelques secondes, dans la sphère astrale, les conséquences du désarroi. Et comment obtenir cela autrement que par l'amour fondamental?
Nous hésitons un peu à prononcer le mot «amour» car on pense alors trop souvent à l'espèce de sentiment doucereux si connu dans notre nature: faire l'aimable, faire «semblant». Comprenez donc la force d'amour dont nous parlons ici au sens du Sermon sur la Montagne. Ce principe d'amour parfaitement pur démontré par le comportement,amour qui passe à travers tout, constitue, dans la sphère matérielle, une base puissante pour attaquer l'ennemi dans son propre désarroi. Partant d'une telle conception mentale, nous pouvons devenir si forts que tout nous soit possible.
Le Sermon sur la Montagne repose aussi sur ce fondement, ainsi que les célèbres paroles rapportées par Matthieu, chapitre 5: «Je vous le dis, aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites dubien à ceux qui vous haïssent et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux, parfaits comme votre Père céleste est parfait.»
Le Sermon sur la Montagne nous montre un homme qui, sous tous les.rapports, est complètement différent de l'homme né de la nature.Pour vivre ainsi, pour être ainsi, il faut partir de la renaissance de l'âme, de l'état d'âme vivante. Efforcez-vous donc d'acquérir une âme vivante. Ceignez-vous pour répandre cette force sur lesbons et sur les méchants. C'est sur cette indicible magie de l'amour que repose le comportement qui vous est proposé. Il est d'une urgente nécessité d'avoir cette attitude en un temps comme le nôtre. Voilà l'unique possibilité de faire quelque chose pour le monde et l'humanité: mobiliser la force de l'amour.
L'amour de l'homme gnostique magique (31 – 4)
Après avoir scruté en profondeur l'état réel de la société actuelle et découvert ses causes, nous avons établi que l'humanité se trouvait prise au dépourvu, empoisonnée et menacée d'anéantissement par le mental.
Les conceptions mentales qu'elle entretient depuis si longtemps ont semé,dans sa sphère de vie astrale, un désordre presque désespéré. La lutte, le chaos, le désastre qui en résultent dans la sphère matérielle sont sans mesure et l'on se pose la question: «Comment faire cesser cette énorme tourmente?» D'autant plus que l'humanité,quand elle se trouve devant un pareil désastre, a toujours recours à la violence sous une forme ou une autre: «Quelle force employer pour neutraliser la catastrophe?» Elle se sert toujours des armes pour écarter le danger, totalement ignorante du fait qu'ainsi elle envenime les causes et aggrave les conséquences. Pensez à la parole de Lao Tseu: les meilleures armes sont des instruments de malheur. Nous vous avons montré ce qu'elle avait d'incontestable. Nous nous trouvons donc maintenant devant ce grand problème, cette question:«Que doit faire l'Ecole Spirituelle dans cette situation désastreuse?»
Vous voyez clairement que le temps est venu d'une action nouvelle et puissante. Maintenant l'Ecole Spirituelle Gnostique doit montrer ce qu'elle est, et ce dont elle est capable. Maintenant il faut saisir l'occasion: «Que faire pour écarter les immenses dangers qui nous menacent?»
Prenons un peu de distance par rapport à l'agitation que soulèvent tous ces dangers indiciblement menaçants pour les étudier le plus objectivement possible. Faut-il que nous intervenions dans l'agitation? Devons-nous protester, par exemple, comme beaucoup le font? Devons-nous envoyer des lettres aux personnes qui sont au pouvoir? Faut-il, poliment, faire acte d'indiscipline, afin d'attirer l'attention sur les dangers encourus? Ou bien se montrer franchement révolutionnaire, à la suite de quoi toutes sortes de machinations politiques susciteront des forces contraires pour empêcher les combattants de réaliser leurs desseins?
Vous comprenez bien que de telles activités n'ont aucun effet. Car tout cela, sans exception, revient à mener la lutte d'une façon ou d'une autre. Au mieux, c'est se montrer mentalement positif par rapport à l'orientation mentale de l'humanité et de tout ce qu'elle engendre.Et vous le savez, les armes mentales sont les meilleures.
Or attention: Les meilleures armes, dit Lao Tseu, sont des instruments de malheur. Et il est donné aux élèves de l'Ecole Spirituelle en particulier de savoir à quel point il faut craindre justement ces armes mentales comme la pire des calamités. Il est donc tragique de devoir affirmer que, si une très grande partie de l'humanité comprend que le monde est à l'envers et va au devant de dangers extrêmement funestes,cette même partie de l'humanité, en raison de son ignorance, ne peut pas agir pour aider de la seule façon juste les hommes qui cherchent. Nous répétons donc encore une fois avec insistance qu'il faut chercher le seul moyen d'aider l'humanité de façon absolue dans l'application la plus radicale de la force de l'amour universel.
Tout en vous disant cela, nous nous rendons compte que nous devons encore vous parler plus explicitement de cette application de la force d'amour pour ne pas être mal compris. En effet, on risque rapidement sur ce point de se perdre dans le labyrinthe des différentes notions et nous aurions de la peine à vous faire comprendre ce que l'Ecole de la Rose-Croix d'Or envisage par là. Pour ce faire, commençons par dire ce qu'elle n'envisage pas. Faisons donc la distinction entre, premièrement, la pratique de l'amour, l'effort d'amour de l'homme religieux;deuxièmement,celui de l'humanitariste;troisièmement,celui de l'homme-moi,et plaçons en vis-à-vis la pratique d'amour de l'homme gnostique magique.
Examinant le cas de l'homme religieux, nous constatons qu'étant donné sa pratique de l'amour, il ne peut se défaire de l'illusion, donc de l'ignorance.Car les autorités religieuses le rendent absolument dépendant d'une soi-disant écriture sainte dont l'interprétation littérale, à laquelle on ne saurait retrancher «un seul iota ou un seul trait de lettre», constitue un terrible frein. La foi n'est pas placée en Dieu, qui est amour, mais fondée sur un texte qui interprète l'amour. Et c'est tout à fait autre chose que la rencontre avec l'amour lui-même.
La foi est souvent présentée par quelqu'un qui prêche l'amour.L'homme religieux a pour cette raison des moyens de contrôle insuffisant. Il n'est pas besoin de s'opposer à quelqu'un qui prêche l'amour, mais il faut pouvoir partir de son propre pouvoir de-contrôle pour acquérir la certitude. Le manque d'un tel pouvoir rend toujours dépendant. Et celui qui est toujours dépendant devient toujours victime. Or c'est toujours dans cette situation-là que se retrouve celui qui, ou bien n'a pas d'âme du tout, ou bien n'a pas une âme libre, quoique possédant des qualités d'âme, donc subissant l'influence de l'amour. Ici nous sommes obligés de faire la nette distinction entre l'homme à l'âme libérée et celui qui n'a que des qualités d'âme. Une âme dépendante est toujours sujette à l'illusion, quoi qu'il en soit.
On peut dire la même chose de l'humanitariste. Que, dans la nature dialectique, la nature de la mort, il veuille faire l'expérience de vivre dans la fraternité de tous les hommes; qu'il veuille établir le Royaume de Dieu dans un champ de vie où c'est absolument impossible, le caractérise indubitablement comme quelqu'un qui possède des qualités d'âme. Qu'il veuille considérer le mal positif comme un incident passager qui se changera sous peu en bien,montre qu'il possède indiscutablement des qualités d'âme. Mais pas plus qu'il n'est possible de charger un enfant de diriger le monde,il n'est possible de suivre la ligne humanitaire. Elle conduit immanquablement dans le marécage de l'ignorance.
Pour éviter les malentendus, il faut souligner encore avec insistance qu'il y a divers moyens d'acquérir des qualités d'âme de façon négative, par exemple par la voie de la souffrance. Combien n'ont pas été frappés, terrassés par la vie, et ont donc suivi la voie de la souffrance. Et sachez que la majorité des personnes ainsi frappées ont de loin le caractère le plus doux. Un malade cloué sur son lit en donne un exemple frappant. Car ces personnes, parleurs épreuves, développent des qualités d'âme. Elles sont touchées par le champ de l'Ame du monde qui englobe tout, dont parle Platon.
L'Ame du monde embrasse tout sans exception. Et si quelqu'un, plongé dans la douleur, oublie son moi un instant, alors l'Ame du monde vient le toucher. De la sorte il est chargé de qualités d'âme grâce au champ de l'Ame du monde qui englobe tout, même si c'est de façon négative, donc dans l'ignorance.
C'est ainsi que nous rencontrons dans le monde des êtres très fins,pleins d'âme et d'amour. Ce sont tous des «jeunes hommes riches»,mais ils manquent de l'unique nécessaire; ils ne connaissent pas le chemin; et s'ils le connaissaient, ils refuseraient de le suivre. Ils ne peuvent pas en capter la force et s'en détournent toujours, car ils croient pouvoir trouver dans ce monde ce qui n'est pas de ce monde. Ce que l'on doit penser de l'homme-moi absolu, vous le savez.Son amour est de nature à rester toujours à l'intérieur d'un cercle bien délimité. En outre, à l'intérieur de ce cercle, son moi ne doit absolument pas rencontrer d'obstacles, comme vous savez.L'homme naturel repousse les tabous pour vivre son prétendu amour sans aucune restriction. Qui croit devoir prendre cette voie«moderne» n'appartient pas à l'Ecole Spirituelle. L'homme-moi se trouve dans la classe inférieure de la vie antérieure.
Après tout cela, tentons de révéler l'amour divin, l'amour qui est au-dessus de tout, l'amour qui libère tout, l'amour avec lequel anéantir complètement tout ce qui menace le monde. Voilà la force avec laquelle l'Ecole Spirituelle doit travailler pour aider et sauver si possible tous ceux qui, d'une manière ou d'une autre, ontdes qualités d'âme. C'est donc la force que vous devriez posséder;c'est la force d'où vous devriez provenir; cette force doit être libérée.
Tant que l'homme possédera une âme, des qualités d'âme encore dépendantes de la personnalité liée à la nature et spécialement au corps vital ou double éthérique, le moi entier, la personnalité entière s'impliquera chaque fois automatiquement dans chaque problème. C'est la plupart du temps la cause des difficultés qui surgissent entre les élèves en raison de leur conduite les uns vis-à-vis des autres. La majorité a de très grandes qualités d'âme mais liées, mêlées, rivées au moi de la nature. S'ils avaient des qualités d'âme pures, sans plus, ils n'auraient entre eux aucun problème, ils se comprendraient parfaitement et s'élèveraient tous dans une harmonie parfaite.
Mais le moi s'immisce chaque fois entre deux personnes. Et en raison de sa nature, chacun est différent des autres. En raison de sa nature,chaque moi est chargé d'un karma différent. C'est ainsi que les hommes entrent en conflit bien qu'ils ne le veuillent pas. Si l'âme est libérée, donc s'est arrachée à la personnalité née de la nature, et agit en toute autonomie, comme Jésus-Christ notre Seigneur, alors non seulement elle devient mais elle est toute-puissante.
Nous ne considérons pas ici l'état de mort, mais une condition de vie nouvelle où le candidat possède réellement une âme libérée,comme Jésus le Seigneur, le prototype de l'homme moderne, de l'homme véritable. Si on met vraiment en pratique l'imitation de Jésus-Christ, on ne place plus au premier plan, dans le travail de la libération, sa propre personnalité née de la nature, on lui donne un rôle secondaire. Seule la personnalité née de la nature qui a mené son travail d'homme-Jean à bonne fin -- rendre droits les chemins pour son Dieu -- seule cette personnalité est mise en mesure d'oeuvrer magiquement au sens gnostique.
Nous sommes convaincus de parler ici de valeurs, de forces, d'aspects et de possibilités de la vie gnostique dont vous n'avez peut-être jamais entendu parler. Mais il y a beaucoup d'élèves qui sont entrain de se préparer à ce travail. Et nous nous estimerions heureux si nous pouvions donner toutes les indications nécessaires sur la manière dont il est possible de libérer son âme pendant la durée d'une courte vie, et d'en finir avec la personnalité née de la nature.
Ne vous imaginez pas que Jésus-Christ, le prototype de l'homme libéré,se soit retiré loin de nous. L'Ecole Spirituelle insiste sur le fait que tout ce que vous voulez éventuellement atteindre dans la nature n'est pas plus facile que l'imitation de Jésus-Christ comprise au sens gnostique. Donc nous espérons être à même de vous donner les indications nécessaires pour trouver la solution de votre vie, dans quelque direction que vous la cherchiez, solution d'un intérêt immense pour l'humanité entière.
Ce texte a été pris du livre « La Gnose Chinoise »,chap.31-3/4 de J. van Rijckenborgh et Catharose de Petri.
Livre en téléchargement gratuit
http://www.septenaire.com/fr/
Voir aussi :
http://fr.rosicrucianum.ch/
http://www.pearltrees.com/#/
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