Article publié par et mis à jour le : 16 août 2019
Metatron 1 (première partie) par Spartakus FreeMann.
Le Metatron (hébreu מטטרון or מיטטרון), ou Métatron, ou encore, Atmon, Atropatos, Lad, Sar ha-Kodesh, Sar ha-Panim, Sar ha-Olam, Yefehfiah…, est l’ange de la Présence. Il est étroitement relié à Sandalphon (ou Sandalfon), sa « contrepartie féminine ».
Nous allons tout d’abord essayer dans les pages qui suivent de brosser un portrait de cet Archange supérieur que certains ont associé, par erreur, à Dieu lui-même. Ensuite, nous avons retranscrit une invocation à Metatron telle qu’elle est donnée dans L’Épée de Moïse. Et enfin, nous conclurons par une méditation unitive du Ari basée sur le Nom Metatron.
Mopsik nous dit de lui qu’il est le Prince de la Face « premier des archanges, qui porte en outre 70 noms » et qu’il « résume et représente en sa personne la totalité du monde angélique supérieur » (Les Grands Textes de la Cabale, Verdier). La figure, bien que connue de nom, semble malgré tout obscure si l’on tente d’obtenir une définition claire des origines et fonction du « Prince du monde ».
Origines et étymologies
Metatron est présent dans le Livre d’Hénoch (ou Énoch), d’après lequel il serait le plus élevé des anges, et le seul à être constamment dans la présence de Dieu, il donne la lumière divine aux autres.
Reb Chaim HaQoton : « Dans l’angélologie du judaïsme, un certain ange, nommé Metatron (parfois épelé Mitatron) joue un rôle majeur. Metatron est chargé par Dieu d’agir comme un agent dans la conservation de la Terre dans le Olam ha-Zeh (« ce monde », par rapport au Olam ha-Bah, « le monde à venir »). Le Talmud dit qu’avant la destruction du Saint Temple, Metatron était chargé de l’enseignement de la Torah à tous les enfants juifs (Avodah Zarah 3b) ».
Nachmanides écrit, dans son Commentaire sur Exode 12:12, que Metatron était l’ange qui sauva les juifs de leur servitude en Égypte. Metatron était l’être qui montra à Moïse le Pays d’Israël (voir Sifri Haazinu). D’ailleurs, selon le Midrash, Metatron était celui qui a puni les Égyptiens et qui a libéré les juifs en esclavage. Rabbi Akiba – qui rencontra Metatron – résume (voir le Midrash Osiyos d’Rabbi Akiba) le rôle de l’ange en tant qu’« Officier de la Torah ». Le rôle de cet ange est si important que certains le confondent avec Dieu Lui-même.
Le Midrash Rabbah, Nombres XII, 12 : « Lorsque le Saint, béni soit-Il, dit à Israël de construire le Tabernacle, Il intima aux anges recteurs de construire aussi le Tabernacle, et lorsque celui d’en bas fut érigé, l’autre fut érigé en haut. Ce dernier était le Tabernacle de l’adolescent dont le nom est Metatron, et en son sein il offre les âmes des justes. La raison pour laquelle il est écrit « ETH LE TABERNACLE » est qu’un autre tabernacle était érigé en même temps ».
La signification du mot « Metatron » est peu claire. Les dictionnaires modernes définissent le préfixe latin « meta » par « au-delà, par dessus » et le suffixe « tron » par « instrument », ainsi, on pourrait traduire Metatron par « Instrument Exceptionnel ». Rashi (commentaire de Genèse Rabbah, §5) écrit que « Metatron » peut signifier « meneur ». Rabbi Ben Yechiel de Rome (Xe siècle) et Eleazar ben Judah de Worms (1165 – 1230) suggèrent que « Metator » est un « gardien ». Rabbi Zundel ben Joseph (1867) étend cette définition en expliquant que « Metatar », dans la langue romaine, était un éclaireur envoyé au-devant des légions. Nachmanides écrit, enfin, que le mot « Metatar » (commentaires du Ramban sur Exode 12:12) signifie « messager » ou « agent » dans la langue grecque. Rabbi Bachaya (dans son commentaire sur Exode 24:1) nous dit que le terme est lié au mot « Matron » ou « mère » qui est une maîtresse pour la maison de son mari tout comme Metatron dirige ou gère la maison de Dieu.
Adolph Jellinek (Beiträge zur Geschichte der Kabbala, Leipzig c.l. Fritzsche 1852, page 4) suggère que Metatron pourrait dériver de « gardien », מטדא, ou du verbe « garder, protéger », מטדn.
Charles Mopsik pense que le mot « Metatron » peut être lié à la phrase de Genèse 5, 24 : « Énoch marchait… ». La version grecque du mot hébreu « prendre », est μετετεθη. רון, RON, est un ajout à מטטרון metatron et à d’autres noms angéliques du judaïsme. Ainsi, Mopsik croit que la racine מטט est une translittération du grec μετετεθη.
Dans le Talmud, nous trouvons une section dans laquelle on nous dit qu’Elisha ben Abouyah, aussi appelé « A’her » (« l’autre », terme qui désigne un apostat), pénétra dans le Pardès où il vit Metatron assis (un acte uniquement permis à Dieu dans les royaumes célestes). Elishah vit Metatron comme une divinité puisqu’il lui était permis de s’asseoir dans la demeure divine et il dit « Il y a en vérité deux puissances dans les cieux ! » Les rabbis expliquent que Metatron pouvait s’asseoir à cause de sa fonction en tant que Scribe Divin, fonction dans laquelle il couchait les faits d’Israël (Talmud de Babylone, traité Hagiga 15a).
« Le Talmud dit qu’il fut prouvé à Elishah que Metatron ne pouvait pas être une seconde divinité puisque Metatron recevait 60 coups de bâtons afin de démontrer que Metatron n’était pas Dieu, mais un ange et qu’il pouvait être puni ».
Le Talmud de Babylone mentionne encore Metatron en deux autres endroits : Sanhedrin 38b et Avodah Zaran 3b. Dans le traité Yevamoth 16b, on décrit le transfert du rôle de « prince du monde » de Michaël à Metatron.
Énoch
Dans le Livre Hébreu d’Hénoch, nous lisons : « Le secret de cette chose est qu’Hénoch est Métatron, qui est l’époux de la Reine, et il unit cette dernière au Roi grâce aux œuvres des Justes. » (fol. 15b).
La thèse la plus courante donne pour identité à Metatron, Énoch, le fils de Jared. Dieu, afin d’éviter à Énoch de tomber dans le côté du mal, reprit son âme en causant sa mort. La Torah nous dit : « Et Énoch marchait avec Dieu, et il ne fut plus car Dieu le prit » (Genèse 5, 24). Après sa mort, Énoch fut transformé en l’Ange Metatron (voir le Livre d’Énoch et Rabbi Yonason Ben Uziel et son Targum Yonason). Le Zohar nous confirme cette transformation : « Après son élévation au ciel, Énoch prit le nom de Métatron et fut placé à la tête de toutes les légions célestes. Au ciel, on le désigne sous le nom de « Jeune Homme », bien qu’il ait quitté ce monde lorsqu’il était déjà vieillard. » (Zohar II, folio 294b).
Le Baal ha-Turim (1270-1340) écrit dans son commentaire sur Genèse 5, 24 qu’Énoch fut spécifiquement choisi par Dieu car Dieu choisit toujours les « septièmes » or Énoch était la septième génération de l’homme sur terre.
« Énoch 3 » ou « Livre des Palais » est un document en hébreu et en araméen, écrit sans doute entre le quatrième et le huitième siècle à Babylone. Il décrit l’univers des anges dans lequel le personnage Énoch devient l’archange Metatron, Prince de la Face, serviteur du trône divin qui guide l’homme et lui donne la formation nécessaire pour une ascension extatique. Dans le Livre des Palais, Metatron décrit l’univers merveilleux des anges et des cohortes qui peuplent le monde intermédiaire.
Le titre de Metatron dans le Livre d’Énoch était le « petit YHVH ». Metatron dit : « Il (le Saint béni soit-Il)… m’a appelé « le petit YHVH » en présence de sa maisonnée dans les cieux, comme il est écrit « Mon nom est en lui » » (Énoch 3, 12-5). Le narrateur de ce livre, Rabbi Ishmaël, nous dit comment Metatron l’a guidé au travers des Cieux et lui a expliqué ses pouvoirs. Ici Metatron est décrit comme un ange primordial et comme une mutation ou transformation d’Énoch après qu’il fut élevé aux Cieux. Le terme de « petit YHVH » semble dériver d’Exode 23, 21 qui mentionne un ange à qui Dieu dit « Mon nom est en lui ».
« Énoch marchait avec Dieu ; ensuite il ne fut plus, car Dieu le prit » Genèse 5, 24.
Gershom Scholem nous dit : « Cet Énoch, dont la chair fut transformée en flammes, ses veines en feu… et que Dieu plaça sur un trône près du trône de gloire, reçu après sa transformation céleste le nom de Metatron » (Les Grands Courants de la Mystique Juive).
Le kabbaliste Joseph Caro se réfère à Énoch sous ces termes : « Il est dit qu’Énoch était cordonnier et à chaque fois qu’il introduisait une aiguille dans une chaussure, il louait le Saint béni soit-Il. Le secret de cette chose est qu’Énoch est Metatron, qui est l’époux de la Reine, et il unit cette dernière au Roi grâce aux œuvres des justes ; il fait monter ces œuvres dans les hauteurs et il fait s’écouler d’en haut un épanchement de bénédictions pour nourrir les mondes » (Maguid Mecharim, Vilna, 1889). La Reine est la Shekhinah, située selon Caro au sommet du monde des anges, et elle est l’épouse de Metatron, le premier archange. Metatron unit donc la Shekhinah son épouse au Roi divin, et en ce sens il n’est que l’intermédiaire et non le Roi lui-même. « Entre le monde de l’unité absolue et le monde de la séparation absolue, il y a un monde qui comporte à la fois un aspect d’unité – il comprend les 10 Sephiroth – et un aspect de séparation… » Et ce monde est Metatron en qui les 10 Sephiroth sont présentes.
Dans le Sepher Hekhaloth, synopse 390 : « Un hayyah s’élève au-dessus des seraphim et descend sur le tabernacle du jeune dont le nom est Metatron… Les hayyoth mirent face à terre, et cet adolescent dont le nom est Metatron apporta le feu de la surdité et le mit dans leurs oreilles afin qu’ils ne puissent entendre le son de la parole de Dieu ».
Metatron et la Kabbale
On ne trouve pas cette identification de Metatron et d’Énoch dans le Talmud, mais ce lien est établi par les kabbalistes primitifs. On trouve également deux Metatron, le premier dont le nom est épelé avec six lettres (מטטרו) et le second dont le nom est épelé avec sept lettres (מיטטרון). C’est le premier qui semble être le Metatron-Énoch, le Prince du Visage, tandis que le second serait le Metatron primordial, une émanation de la « Cause des Causes » que l’on associe avec la dixième émanation, Malkhuth, la Présence Divine sur terre, la Shekhinah.
Rashi explique que la valeur numérique de Metatron équivaut à celle du Nom Divin Shaddaï, שדי, c’est-à-dire 314. Aboulafia dans son Hayyé Olam ha-Bah dit la même chose : « 21. Regardez le Nom de יהוה, Shaddaï, שדי, qui équivaut à 314, il est Métatron (מטטרון) ». Dans le verset suivant, Aboulafia nous dit « Il est le « Prince des Noms » (Sar haShemoth) qui parle avec « l’autorité du Nom » (Reshut haShem) ».
La valeur du grand Nom de « Metatron Sar ha-Panim » (ממטרון שר הפנים) est de 999. « Or en ce nombre de 999. il y a un autre mystère à considérer touchant les lettres de cette forte intelligence Mettatron sar hapanim, le prince des faces Mettatron, qu’on prend pour l’âme du monde (dénotée envers quelques Cabalistes par la ligne verte, comme ils l’appellent, qui environne tout l’univers ; dite des uns la dernière Midah » (Traité des chiffres – Blaise de Vigenère). Metatron donc est associé à l’Intellect. Cette computation est confirmée par Abraham Aboulafia dans son traité Les Mystères de la Torah : « Le sixième secret porte sur l’ange et l’intellect ou intelligence… On l’appelle en effet Hou Saro sel ha-olam (הוא שרו של העולם), c’est-à-dire « c’est lui le prince du monde » et il est Metatron, prince du visage, en hébreu Sar ha-Panim (מטרון שר הפנים) dont les nombres sont égaux à ceux du précédent… c’est pourquoi leur somme est 999 ». Nous retrouvons cette identification de Metatron à l’Intellect dans les écrits de Pic de la Mirandole : « Par enfant, chez les interprètes, tu ne dois rien comprendre d’autre que l’Intellect » (Conclusion 769). On retrouve, en effet, dans cette Conclusion l’association « enfant » ( נער, na’ar en hébreu) et « intellect » que l’on affecte à Metatron dans les écrits zohariques ou kabbalistiques.
Source inconnue.
Le Zohar appelle « Metatron » le « Jeune » (ou na’ar, « enfant »), un titre qui était utilisé dans Énoch 3 où il signifie « serviteur ». On doit ici noter l’identité numérique entre Metatron, qui a une valeur de 320 si l’on compte la valeur de ses lettres à laquelle on ajoute 6 pour le nombre de lettres, et « na’ar » qui a aussi une valeur de 320. Le Zohar l’identifie également avec l’ange qui mena le peuple d’Israël au travers du désert après son Exode d’Égypte.
Le Zohar parle, en outre, de Metatron comme étant la « lumière brillante de la Shekhinah ». Le Zohar raconte que Metatron fut créé avant toutes les autres choses terrestres, car il devait personnifier une perfection spirituelle microcosmique, totalement indépendante de la corruption et de la contamination de la Chute ou du Bris des Vases. Dans le Tikkunei Zohar, Metatron est perçu comme étant l’ « Arbre de la Connaissance du Bien et du Mal », ce qui laisserait entendre, comme nous l’avons lu avec Joseph Caro, qu’en lui sont mélangés les deux mondes, celui de la perfection divine et celui du monde de la brisure des vases.
Dans la version du Zohar Soncino, Metatron est défini comme :
- un chef des principautés chargées de l’humanité ;
- le chef du monde de la création, fonction dans laquelle il est appelé « serviteur » ou « corps » de la Shekhinah.
Soncino Zohar, Nombres, section 2 page 143a : « Lorsque Moïse éleva le Tabernacle dans le désert, un autre fut élevé dans les sphères célestes. Le tabernacle d’en haut, c’est-à-dire le Tabernacle de l’Adolescent, Metatron ».
Et page 159a : « De cela nous voyons que le Saint, béni soit-Il, donna à Moïse tous les arrangements et toutes les formes du tabernacle et qu’il vit Metatron administrant avec le Grand Prêtre. On peut dire que le Tabernacle d’en haut ne fut pas érigé avant que le Tabernacle terrestre ne soit terminé, et que l’adolescent (Metatron) ne peut avoir servi avant que le culte divin n’ait été établi dans le Tabernacle terrestre ».
Un peu de guématria…
מטטרון : METATRON
Mem : 40, en plénitude מ (40) + י (10) + ם (600) = 650 = 2 Teth : 9, en plénitude ט (9) + י (10) + ת (400) = 419 = 5 Teth : 9, en plénitude ט (9) + י (10) + ת (400) = 419 = 5 Resh : 200, en plénitude ר (200) + י (10) + ש (300) = 510 = 6 Vav : 6, en plénitude ו (6) + י (10) + ו (6) = 22 = 4 Noun : 700, en plénitude נ (50) + ו (6) + ן (700) = 756 = 9
Et donc : 964 = 19 = 10 = 1 (אחד) et en plénitude : 31 = אל.
Dans la Kabbale, Metatron est associé à Kether et il est le chef des anges du Monde de la Formation. Il est le moyen utilisé par Dieu pour « parler » à l’initié : Moïse, Abraham, Noé. Metatron porte le Nom יהוה (Talmud, traité Sanhédrin 38b). Il résume en sa personne la totalité du monde angélique supérieur. Il joue, en outre, le rôle d’intermédiaire entre les hommes et le Roi du Ciel, il est leur guide sur le chemin de l’ascension céleste et le révélateur des mystères de la Création.
Metatron 1 (première partie) Spartakus FreeMann, 2008-2009 e.v.
Metatron 2
29 janvier 2009
Article publié par et mis à jour le : 16 août 2019
Metatron 2 par Spartakus FreeMann.
Le Commentaire des 70 Noms de Metatron
Ce commentaire est un texte manuscrit de Rabbi Néhémiah.
« Metatron est appelé Higron dont la guématria est ‘Ezer, car il ne peut rien faire si le Saint béni soit-Il ne l’aide pas… et tous sont interprétés dans le livre de Rabbi Néhémiah, fils de Salomon, bénie soit la mémoire des justes ».
« Dans les hauteurs, devant le trône de Gloire, la Menorah est suspendue et le grand prêtre, le prince de la face, y allume les étoiles. C’est ainsi que les étoiles sont faites. Chaque jour le soleil est frappé afin qu’il s’élève, mais il refuse de s’élever à cause des méchants qui l’adorent. Mais lorsqu’il est frappé, sept grands luminaires et étoiles émergent de lui comme la lumière du soleil durant le sept jours de la création. La Menorah a été montrée par le Saint, béni soit-Il, à Moïse ».
Dans ce Commentaire, nous lisons : « Alaliyah en guématria est Bore’o car il se saisit du monde entier dans son poing et il le suspend devant le Créateur ». « Tahsasiyah… en guématria est un juste qui vient à moi qui suis un juste qui suis un fondement du monde car il soutient le pilier qui est appelé justice et le monde entier souffre avec lui ». Et plus loin nous lisons : « Metatron porte le monde par sa grande force et il dépend du doigt de Dieu ».
Une invocation à Metatron
Invocation reprise du grimoire du Xe siècle l’Épée de Moïse dans lequel Metatron est signalé de manière cryptique sous le nom d’« Ange de la Présence ». Ce rituel a pour but d’appeler l’Archange de la Présence, l’Archange de la Shekhinah. Nous offrons ce rituel pour illustrer la place de la Kabbale pratique au travers des invocations basées sur l’utilisation des conjurations des puissances angéliques. Par soucis de clarté, et afin de ne pas induire en erreur le lecteur, nous avons remplacé les listes de noms divins par des [X].
Un des noms que l’on retrouve dans ce texte, אוזהיא, Ouz-haya se retrouve également dans le Traité des Grands Palais comme étant celui de Metatron (Hekhaloth rabbati, 28, 2). D’autres noms comme Sanigron sont mentionnés dans le Tikouné ha-Zohar ainsi que dans le Shi’ur Qomah. Enfin, le nom angélique « Yofiel », יופיאל, se trouve dans des centaines de textes kabbalistiques (dont le Zohar, folio 294b) comme étant un synonyme de Metatron.
« Rabbi Akiba demanda à Rabbi Eliezer le grand : « comment peut-on faire descendre l’Ange de la Présence (Sar ha-Panim, le « Prince de la Contenance ») sur terre afin de révéler aux hommes les mystères de l’En haut et de l’En bas, et sur les spéculations de la fondation des choses terrestres et célestes, et sur les trésors de la sagesse ? »
LIRE Kabbalistiques interrogationsIl me dit alors : « Mon fils ! Je l’ai fait descendre une fois, et il a presque détruit le monde, car il est un prince puissant et plus grand que toutes les cohortes célestes, et il administre sans cesse devant le Roi de l’Univers, avec pureté et avec peur, car la Shekhinah est toujours avec lui »
Et il lui dit « Mon Maître, par la gloire que tu m’as conférée, je te conjure de m’instruire comment l’attacher à moi »
Et il répondit « En cette heure lorsque je désire m’attacher à lui et l’employer, je m’assieds et prie ce jour entier ; mais avant cela on doit se garder pendant sept jours de toute impureté nocturne, et on doit se laver dans un bain d’eau courante et ne pas parler pendant ces sept jours et à la fin de cette purification, on doit s’asseoir dans l’eau jusqu’à la gorge et dire la conjuration suivante : « Je te conjure, ange de la peur qui est employé afin de blesser ceux qui ne sont pas purs et propres et désirent les services de mes serviteurs célestes – Je te conjure au nom de קתת יה היה סננקקרותת הויה סניקקרותת הויה פפננה יהוה יה אנקס יהוה, qui est puissant sur tous, et règne sur tous et dont tout est entre les mains, que tu ne me fasses nul mal ou ne me terrifies pas, ni ne m’effrayes ; en vérité, au nom du tout puissant, chef de … »
« Après ceci, il peut commencer sa conjuration, car maintenant il s’est fortifié et s’est gardé avec le Nom de Dieu de 42 Lettres, devant qui tous ceux qui entendent tremblent et sont apeurés, et les hôtes célestes sont frappés de terreur. Il doit ensuite conjurer à nouveau et dire : « אדר נהו הי זז פצץ יה, chef, qui de tous les anges destructeurs, est le plus puissant et qui brûle, avec ce Nom et par cette manière, je t’appelle אוזהיא (Ouz-Haya), ange de la présence, ministre plein de jeunesse devant le Roi de l’Univers, qui est prince et chef des demeures célestes ; je te conjure et décrète sur toi que tu t’attaches à moi afin de remplir mes souhaits et d’accepter le décret de ma conjuration et d’accomplir mes désirs et mes souhaits, et de ne point m’effrayer, ni de me terrifier ; que je sois fortifié et puisse cette conjuration être efficace et que le Nom sacré soit dit par ma gorge… O magnifique et exalté, dont le Nom ineffable est יו הי גג הו היה עתרג הוזיה ממס יגג הי הי שצמס הי הו היה. A nouveau, je te conjure par les 14 Noms que tu as révélés à tes prophètes et qui sont : [X]. Je te conjure par ces quatorze noms par lesquels tous les secrets, mystères et signes sont scellés et accomplis et qui sont le fondement des cieux et de la terre. Quatre de ceux-ci sont gravés sur la tête des Hayyoth : le Seigneur des Puissances ; le Maître des Miracles ; le Maître de la Pureté ; et le Maître du Joug. Et quatre sont gravés sur les quatre côtés du Trône : [X], roi des rois. Et quatre sont gravés sur les quatre couronnes des Ofanim (roues) qui se tiennent devant les Hayyoth, comme il est dit : « Lorsque ceux-ci vinrent, ceux-là vinrent ; et lorsque ceux-ci se levèrent, ceux-là se levèrent » (Ezek. I, 21) ; et ce sont [X], qui est le plus puissant de tous ; [X], qui règne sur les habitants des hauteurs et dans les mains de qui tout repose. Et deux sont gravés sur la couronne de l’exalté Roi, et ceux-ci sont [X], devant qui tous les genoux plient et que tous louent ; [X], à côté de lui il n’y a aucun Dieu ni aucune aide.
LIRE Lettre d'un Kabbaliste à un rabbinAvec ces Noms je te conjure, et je te décrète de descendre rapidement à moi, X, fils de X, toi et non point ton messager. Et lorsque tu viendras ne détourne pas mon esprit mais révèle-moi tous les secrets et les mystères de l’en haut et de l’en bas et les secrets cachés d’en haut et d’en bas, et tous les secrets de la sagesse.
« Je t’invoque par le pouvoir des cinq Noms choisis auxquels seul un est supérieur et voici leur forme : [X]. Je te conjure par ces cinq noms qui correspondent aux cinq noms de Dieu dont les lettres sont écrites sur un feu brûlant et qui tourbillonnent autour du Trône de Gloire, l’un ascendant et l’autre descendant afin que les anges de la Présence ne les regardent pas et voici leur formes : [X]. Je te conjure par ceux-ci, puisque tu connais leurs prières qu’aucune bouche ne peut dire et aucune oreille entendre
Je t’appelle par la grandeur de ces Noms : [X], et en langue pure cela se lit ainsi : [X]. Je te conjure par la main droite de la sainteté et par son Nom bien-aimé : [X] et par son équivalent [X].
Béni soit le Nom de son glorieux royaume, à jamais, amen. Au Nom de [X], béni soit le nom de son royaume glorieux à jamais, amen. Au Nom de [X], Seigneur, très haut et très saint, au nom du Seigneur des Armées, au Nom du Seigneur d’Israël, au nom des Hayyoth et au Nom des roues du chariot, au nom de la rivière de feu, [X], et de tous ses ministres, et au nom de [X] qui s’est révélé sur le Mont Sinaï dans sa gloire et sa majesté. »
LIRE Sabbataï Zevi et l’influence soufie
Cube de Métatron. Source inconnue.
La Dixième Yihud du Ari
Tirée du Sha’ar Rouach ha-Kodesh p. 110. Commence en fermant les yeux et en les maintenant fermement clos. Médite (hitboded) de cette manière pendant une heure. Ensuite, utilise la Yichud suivante.
Médite sur le Nom de l’ange Métatron (מטטרון). Divise le Nom en trois parties cette manière :
MT TR ON מט טר ון
Contemple alors que la valeur numérique de la première partie MT (מט) est 49. Ce sont les 49 Portes de la Compréhension (Binah). C’est l’essence complète de Métatron.
Médite que ceci se rapporte à la combinaison des deux Noms YHVH (יהוה) et de EHYEH (אהיה) mêlés de cette manière :
YAHHVYHH יאההויהה
Le Nom יהוה a une valeur de 26 tandis que אהיה a une valeur de 21, ce qui fait un total de 47. En additionnant les deux Noms nous obtenons alors 49, la valeur numérique de מט.
Médite ensuite sur la seconde paire טר.
Celle-ci est associée avec les deux combinaisons, celle de YHVH (יהוה) et de Élohim (אלהים), et celle de YHVH (יהוה) et de Adonaï (אדני). Ces combinaisons doivent être mêlées de cette manière :
YAHHVHHYM יאההוההים
YAHDVNHY יאהדונהי
Ces deux Noms ont une valeur numérique de 203. Celle-ci est la valeur numérique de Be’er (באר) qui signifie « un bien ».
La valeur numérique de טר est de 209, et donc 6 sont nécessaires. Ces 6 sont les six premières lettres, YAHHVY (יאההוי) de la combinaison déjà mentionnée de YHVH et de EYHEH.
Les deux lettres HH (הה) sont alors laissées de côté à partir des 8 lettres de la combinaison originale. Contemple alors celles-ci avec les deux lettres finales de Métatron (ון).
Ailleurs nous avons déjà discuté comment les lettres ON (ון) sont reliées au Mystère du Jugement. Ce sont 5 lettres qui échangent leur forme à la fin du mot מנצפך. Prises ensemble ces 5 lettres on une valeur numérique de 280. Ceci est 5 fois 56, là où 56 est la valeur de ON (ון). Ce sont les 5 Forces du Jugement.
Ceci est la signification des deux lettres HH (הה). La valeur numérique de He dénote les Cinq Forces représentées dans מנצפך alors que le second He représente celles des cinq combinaisons de ON (ון).
Kether
4 janvier 2009Article publié par et mis à jour le : 21 juillet 2019
Kether par Spartakus FreeMann.
כתר
« Je suis le premier et je suis le dernier » (Esaïe 44, 6).
Le premier aspect de la lumière à se manifester dans le vide est l’expression du désir de Dieu de créer l’univers. Ce premier aspect de la Lumière est comme un rayon de lumière qui se forma rapidement en une sphère lumineuse encerclant le vide. Ce premier aspect de la création est le premier filtre ou la première Sephirah que Dieu utilisa afin de canaliser sa Lumière Divine.
Au point de vue numérique, le Nom: Kaph כ Tav ת Resh ר (Kether). Nous voyons alors que :
Kaph : 20, et en plénitude כ (20) + פ (80) = 100 = 1
Tav : 400, et en plénitude ת (400) + ו (6) = 406 = 10 = 1
Resh : 200, et en plénitude ר (200) + י (10) + ש (300) = 510 = 6
Et donc 620 = 8, ou en plénitude 510 + 406 + 100 = 1016. La valeur de Kether, 620, équivaut au nombre de commandements (Mitzvoth) donnés à Israël par Dieu : les 613 mitzvoth de la Torah écrite et les 7 mitzvoth de la Torah orale. Dans la Torah, 620 est le nombre de caractères pour écrire les 10 Commandements.
La première Sephirah est ainsi la première expression de Dieu dans le royaume de la création et cette Sephirah est nommée Kether qui signifie couronne. On la désigne sous ce nom, car elle est telle une couronne sur la tête du corps de l’Arbre des Sephiroth. Ainsi, Kether se situe bien au-dessus du reste de la création.
La Sephirah Kether se développe en deux Partzufim : un externe appelé Arikh Anpin (le Long Visage), qui correspond au pouvoir de la volonté (Ratzon) ; un interne Atik Yomin (l’Ancien des Jours) qui correspond au pouvoir du plaisir (taanug) dans l’âme.
Le Zohar (III, 288a) et le Arizal nous parlent des trois têtes (reshin) de Kether :
- Reishah d’Arikh (la tête du Long Visage) qui correspond à la force de la volonté (ratzon) ;
- Reishah d’Ayin (la tête du Néant) qui correspond à la force du plaisir (taanug) ;
- Reishah d’lo Ityada (la tête Inconnaissable) correspondant à la force de la foi (emunah).
Ces trois têtes correspondent de fait aux trois significations du mot « Kether » en hébreu : couronne (associé à reishah d’Ayin), attendre (associé à reishah d’lo Ityada) et entourer (associé à reishah d’Arikh).
La qualité essentielle de Kether réside en son Unité parfaite et inattaquable, mais féconde et prolifique. En germe, Kether contient toutes les autres Sephiroth. Le Nombre de Kether est d’ailleurs UN, אחד.
Kether est le sommet de la Colonne de l’Équilibre, colonne placée entre celles de la Miséricorde et de la Rigueur. En ce sens, Kether est la racine de l’Arbre, possédant les pouvoirs divins illimités conférés par sa place.
Il importe toutefois de ne pas confondre Kether avec Dieu, Kether est émanation et représentant du Pouvoir divin, jamais Dieu lui-même.
Kether est le Rouach Elohim Haïm ou Souffle d’Elohim Vivant — חים אלהים רואח.
Gikatila écrit dans ses Portes de la Lumière : « Cette Sphère est appelée Resh haLavan (le tête blanche). Fortuné est celui qui comprend cette vérité car alors il comprendra l’essence de lavan et de levanah, le commencement et la fin ».
Kether est également nommée Raavah Ilaah, la Volonté suprême du divin car c’est la Volonté plus que toute autre chose qui a défini son existence. La Volonté est la force de la Vie et Kether peut ainsi être appelée Ani אני qui signe « je », car c’est le premier signe de la conscience qui se développe en « Je suis ». « C’est la signification du verset : « Je suis le premier et je suis le dernier » (Esaïe 44, 6). Car Kether est la première Sephirah et elle est la dernière. Kether est Aïn (אין) et Kether est Ani (אני) ; car l’aspect de l’Émanateur en tant que Malkhuth, qui est la plus bas, est appelé Ani (Je). La source de l’émané est Kether, la première Sephirah qui est appelée Aïn (néant – אין) » (Haïm Vital sur le Sepher Etz Haïm).
LIRE Invocations des Séphires
Centre de la mosaïque du plafond du Baptistère Saint-Jean, Florence, Italie, XIIIe et XIVe siècles. Photographie par Jebulon, 2011.
Kether est également l’Adam Kadmon, terme que l’on utilise parfois pour nommer cette Sephirah. L’Adam Kadmon est l’Homme Primordial mais il ne faut pas voir en Kether le symbole de l’Homme pour autant. L’Adam Kadmon est l’archétype de l’Homme divin qui reste bien éloigné de l’Adam terrestre que nous pouvons connaître en cette incarnation.
Un autre nom de Kether est le Diadème. Voici ce que nous en disent les textes de la Kabbale traditionnelle.
« Le mot Kether se rapporte encore au fait que quiconque saisit quoi que ce soit de cette connaissance à travers sa quête et cache son secret, l’armée des hauteurs le lui compte comme s’il Lui faisait un Diadème (Atarah), il est dit à son propos : “Je le protégerai puisqu’il connaît mon Nom” (Psaumes 91 :14). En vérité, nulle créature n’accède à la connaissance de cette chose par une vraie connaissance, mais l’on niera d’elle l’apparence et tout concept » (Commentaire de Moïse Botarel sur le Sepher Yetsirah, Jérusalem 1965).
Selon le Midrash de Rabbi Siméon le Juste, il y a une identité entre le Diadème (Atarah) et la Couronne (Kether), cette thèse est confortée d’ailleurs par le Talmud et le Midrash qui parlent d’un « ange qui recueille toutes les prières et qui fait d’elles une couronne (Atarah) qu’il dépose sur la tête du Saint Béni soit-Il ». L’Ange dont il est question ici ne peut être que Métatron, comme nous le verrons par la suite.
Sepher ha-Bahir chapitre 91 : « Mais pour quelle raison est-elle à la fin du mot écrit, et non pas en tête ? Pour t’enseigner que cette couronne monte haut, toujours plus haut.
Que faut-il entendre par là ?
Que cette couronne est une pierre dont toutes choses proviennent et sont couronnées, ainsi qu’il est écrit : La pierre que les constructeurs ont rejetée est devenue la pierre d’angle » (Psaumes 118, 22).
Et elle remonte jusqu’au lieu d’où elle fut taillée, ainsi qu’il est écrit : « dont le Nom fit vibrer la Pierre d’Israël » (Genèse 49, 24) ».
Eléazar de Worms : « Lorsque la Atarah est sur la tête du Créateur, elle porte le Nom Akatriel, alors cette Couronne (Kether) est cachée à tous les anges saints, elle se dissimule dans cinq cent mille parasanges. Alors, les anges demandent l’un à l’autre : « Où est le lieu de sa gloire ? » À son propos David dit : « Toi qui siège dans la cache du Très-Haut, toi qui loges à l’ombre de Chaddaï » (Psaumes 91 :1) – nous logeons dans les prières de Chaddaï puisque la prière est l’Ombre du Saint béni soit-Il, et elle siège à la gauche du Saint béni soit-Il comme une jeune épouse auprès du jeune époux et elle est appelée fille de roi. Parfois, en raison d’une mission elle est appelée « fille de la voix ». À son propos Salomon dit : « Je serai une habitante auprès de Lui » (Proverbes 8 :30). Et le nom de la Shekhinah est « Je serai » (Ehyeh) (Exode 3 :14) […] Mais le Créateur et Maître de la Shekhinah est totalement caché et il n’a ni mesure ni ressemblance, aucun œil ne l’a vu […] C’est le secret de la Couronne et c’est le secret de la Shekhinah, qui les connaît a une part pour le monde à venir, il hérite de deux mondes, le jugement de la Géhenne lui est épargné, il est aimé en haut et chéri en bas. » (Sepher ha-Hochmah, Jérusalem 1968).
LIRE Qu’est-ce que l’Arbre Sephirotique ?Ainsi, la Couronne (Atarah) qui est la prière des hommes prend le nom de Kether quand elle est montée sur la tête du Créateur. Elle s’identifie à la Shekhinah, la dixième royauté et elle est l’épouse du Créateur.
Nous vous renvoyons ici à notre étude sur la Shekhinah afin de mieux saisir l’intimité entre « ce qui est en haut et ce qui est en bas ».
À cette Sephirah, on attribue en première place le Nom Divin Ehyeh – אהיה, qui se rapproche donc du ANI – אני — dont nous avons parlé. Ce Nom est celui qui se dresse comme une couronne et ne peut être connu que de Dieu seul. Ce Nom est le nom de la Miséricorde absolue, car ce nom accorde les bienfaits et la liberté. Miséricorde – Rah’amim חמים – ainsi qu’il est dit « je prononcerai devant toi le nom de יהוה. Je fais grâce à qui je fais grâce et j’ai pitié de qui j’ai pitié » (Exode 33 :19). « Le premier nom : Ehyeh (Je serai – ce Nom apparaît dans Exode 3 :14 : ehyeh asher ehyeh, « Je serai car Je serai »). Il est le secret du Nom propre et il est le nom de l’unité, unique parmi l’ensemble de Ses noms. En vérité, nous avons déjà traité du secret de l’Air limpide insaisissable [Sephirah Kether] : il n’a pas de nom connu ni de limite déterminée ni rien que l’homme puisse saisir… » (Le Sicle du Sanctuaire de Moïse de Léon, édition Verdier, traduction Charles Mopsik). Pour le Kabbaliste, le Nom Ehyeh désigne le processus d’existentation par lequel les essences se déploient en se structurant à partir d’un Point de Pensée.
L’Archange qui est traditionnellement attribué à Kether est METATRON. Il est le moyen utilisé par Dieu pour « parler » à l’initié : Moïse, Abraham, Noé. Métatron est le Prince de la Face, qui selon diverses sources kabbalistiques porte le Nom יהוה (Talmud, traité Sanhédrin 38b). Ce Prince de la Face porte en outre 70 Noms et résume en sa personne la totalité du monde angélique supérieur. Il joue, en outre, le rôle d’intermédiaire entre les hommes et le Roi du Ciel, il est leur guide sur le chemin de l’ascension céleste et le révélateur des mystères de la Création.
Dans le Livre Hébreu d’Hénoch, nous lisons : « Le secret de cette chose est qu’Hénoch est Métatron, qui est l’époux de la Reine, et il unit cette dernière au Roi grâce aux œuvres des Justes. » (fol. 15b).
מטטרון : METATRON
Mem : 40, en plénitude מ (40) + י (10) + ם (600) = 650 = 2
Teth : 9, en plénitude ט (9) + י (10) + ת (400) = 419 = 5
Teth : 9, en plénitude ט (9) + י (10) + ת (400) = 419 = 5
Resh : 200, plénitude ר (200) + י (10) + ש (300) = 510 = 6
LIRE Rite gnostique de fraction du pain et de partage du vinVav : 6, en plénitude ו (6) + י (10) + ו (6) = 22 = 4
Noun : 700, en plénitude נ (50) + ו (6) + ן (700) = 756 = 9
Et donc : 964 = 19 = 10 = 1 (אחד) et en plénitude : 31 = אל.
Le Ciel associé à Kether est Rashit haGuilgalim ou Premier Tourbillon.
Nous vous invitons à lire le second chapitre du Tomer Devorah ou Palmier de Déborah afin d’approfondir le sens mystique et moral de cette Sephirah.
Rabbi Cordovéro explique que l’on ne peut attribuer une couleur à Aïn, qu’aucune couleur ne peut être attribuée à Kether, une Sephirah comprise comme l’équilibre entre les états de l’être et du devenir, mais occultée, au sein de Aïn. Il se référait à Kether comme représentée par les extrêmes du blanc et du noir. Blanche, elle est comprise comme la « miséricorde », elle montre la « Miséricorde de Kether ». L’attribution du noir est censée indiquer la véritable essence de la Divinité, au-delà du temps, de l’espace et des événements. Ainsi, le grand Rabbi a écrit dans le Pardès Rimonim (Jardin de la Grenade) : « Cette essence ne change pas du tout de couleur, ni jugement ni compassion, ni droite ni gauche. Cependant, émanés au travers des Sephiroth le jugement et la compassion prévalent ».
Sous cette Sephirah est classé l’ordre angélique des קדשה חיות, Chioth Ha-Qodesh, les Êtres Vivants Sacrés. Ils représentent le zodiaque par les quatre signes, Taureau, Lion, Scorpion et Poisson – le Bœuf, le Lion, l’Aigle et l’Homme. La première Sephirah contient les neuf autres et les produit successivement. Dans la configuration de l’Arbre de Vie, Kether apparaît au sommet de l’axe central (Pilier du Milieu). Le Zohar nous dit « la couronne supernelle (Kether Elyon – עליון כתר) est la couronne du royaume (Kether Malkhuth) », ainsi, la première Sephirah, la plus élevée des Émanations divines est liée à la dernière, Malkhuth : « Kether est dans Malkhuth et Malkhuth est dans Kether ».
Dans les 32 Sentiers de la Sagesse, Kether est le « Sekhel Moufla », Conscience Extraordinaire, également appelée Nativ Kether.
Les autres noms de cette Sephirah selon Les Portes de la Lumière de Gikatila :
Eyeh – אהיה – Aïn אין – Kether כתר – Mazal Eliyon עליון מזל – Midoth haRah’amim החמים מדות – Atiqa Qadisha קדישא עתיקא – Rosh haLaban הלב ן ראש.
Les Noms attribués à Kether selon les « Cours des Philosophes de la Nature (cours n°12) » :
« Afin d’aider également la compréhension de Kether, nous donnons ici les noms qui lui sont attribués dans les textes cabalistiques :
Le Caché du Caché : Temira De Temirin
L’Ancien des Anciens : Othiga De Authigin
Le Plus Saint Ancien : Athikha Qadisha
L’Ancien : Athkha
L’Ancien des jours : Atikh Yomin
Le Point Primordial : Nequdah Reshunah
Le Point Un : Nequdah Peshotah
La Tête Blanche : Risha havorah
La Hauteur Inscrutable : Rom Meolah
D’autre part, il existe un texte cabalistique de base qui traite des trente-deux sentiers de la Sagesse et que nous donnerons sentier par sentier. Nous nous appuyons ici sur la traduction, à partir de l’hébreu, de Rittangelius (1642).
« Le premier sentier est nommé l’Intelligence Admirable ou Cachée (la Couronne supérieure) parce qu’il est la Lumière donnant le pouvoir de comprendre le Premier Principe, lequel n’a pas de commencement; et il est la Gloire Première, car aucun être créé ne peut parvenir à son essence » ».
