De Virgil S. Antonio

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Buddhist rituals are essentional part of tibetan religion. There are different ritual implements like: vajra or thunderbolt or dorje, bell or ghanta or dril bu, phurpa or ritual dagger, skull cup or kapala and kartika or curved knife or chopper etc. These rituals are not restricted to temples, Tibetan implements these rituals in their daily life. Throughtout ther yers these rituals are performed to propitiate deities, to precipitate rain, to avert hailstorms, diseases, and death, to ensure good harvests, to exorcise demons and evil spirits, and of course to destroy the passions of the mind and, ultimately, the ego. All these practices-whether occult, magical, or shamanistic, require various implements which are as important as the images of the deities in whose service they are employed. Each such object is pregnant with symbolic meaning and is frequently imbued with magical power and potency.
Many of these ritual implements also occur as hand-held attributes of various important Buddhist deities. Many of these weapons and implements have their origins in the wrathful arena of the battlefield and the funerary realm of the cremation grounds. As primal images of destruction, slaughter, sacrifice, and necromancy, these weapons were wrested from the hands of evil and turned-as symbols-against the ultimate root of evil, the self-cherishing ego. In the hands of wrathful and semi-wrathful deities, protective deities, the siddhas and the dakinis, these implements became pure symbols, weapons of transformation, and an expression of the deities' wrathful compassion, which mercilessly destroys the manifold illusions of the inflated human ego.
The Vajra is the quintessential symbol of Vajrayana Buddhism, which derives its name from the vajra itself. The Sanskrit term vajra means 'the hard or mighty one', and its Tibetan equivalent dorje means an indestructible hardness and brilliance like the diamond, which cannot be cut or broken. The vajra essentially symbolizes the impenetrable, immovable, immutable, indivisible, and indestructible state of enlightenment or Buddhahood.
The form of the vajra as a scepter or a weapon appears to have its origin in the single or double trident, which arose as a symbol of the thunderbolt or lightning in many ancient civilizations of the Near and Middle East. Parallels are postulated with the meteoric hammer of the Teutonic sky-god Thor, the thunderbolt and scepter of the Greek sky-god Zeus, and the three thunderbolts of the Roman god Jupiter. As a hurled weapon the indestructible thunderbolt blazed like a meteoric fireball across the heavens, in a maelstrom of thunder, fire and lightning.
In ancient India, the vajra, as a thunderbolt, became the chief weapon of the Vedic sky-god Indra. It controlled the forces of thunder and lightning, breaking open the monsoon storm clouds, bringing the welcome rains to the parched plains of an Indian summer. According to legend, Indra's thunderbolt was fashioned from the bones of the great Rishi Dadhichi, who was decapitated by Indra in sacrifice. Dadhichi's 'indestructible' skull-bones gave Indra the most powerful of weapons. By its energy he slew innumerable of his enemy demons. In mythological descriptions, Indra's thunderbolt or vajra is shaped either like a circular discus with a hole at its center, or in the form of a cross with transverse bladed bars. The Rigveda, the most ancient text in the world, identifies the vajra as a notched metal club with a thousand prongs. What is significant is that all these descriptions identify the vajra as having open prongs, unlike the Buddhist one, which has closed prongs. According to a Buddhist legend, Shakyamuni took the vajra weapon from Indra and forced its wrathful open prongs together, thus forming a peaceful Buddhist scepter with closed prongs. The Buddhist vajra hence absorbed the unbreakable and indestructible power of the thunderbolt.
The Buddhist vajra may be represented with one to nine prongs. It is designed with a central shaft that is pointed at each end. The middle section consists of two lotuses from which may spring, at each end, for example, six prongs of the dorje. Together with the projecting and pointed central shaft, each end thus becomes seven pronged. The outside six prongs face inwards towards the central prong. Each of these outside prongs arise from the heads of makaras (mythical crocodiles), which face outwards. The mouths of the makaras are wide open and the prongs emanate from the mouth like tongues of flame.
The vajra is generally two-sided but the vishvavajra or the double thunderbolt has four heads representing the four dhyani Buddhas of the four directions namely, Amoghasiddhi for north, Akshobhya, who presides over the east, Ratnasambhava, lord of the south, and Amitabha who reigns over the west. It is the emblem of the crossed vajra that is inscribed upon the metal base that is used to seal deity statues after they have been consecrated.
The vajra is indeed the most important ritual implement and symbol of Vajrayana Buddhism. It is so important that many of the Vajrayana deities have the word vajra prefixed to their names, two of them being Vajradhara and Vajrasattva.
When used in ritual, the vajra is paired with the bell. It represents the masculine principle and is held in the right hand, the bell, held in the left hand, represents the female principle. More on this follows. TOP BELL OR GHANTA OR DRIL BU
The bell is the most common and indispensable musical instrument in tantric Buddhist ritual. Gods and apotheosized lamas alike hold this popular symbol, along with the thunderbolt in their hands. The bell has an elemental function and its sound, like those made by the trumpet and the drum, is regarded as auspicious; it is said to drive away evil spirits. Like the church bell, the Buddhist hand bell sends the message to evil spirits that they must stay away from the consecrated area where the ritual is being performed.
As already mentioned, in ritual the bell is paired with the vajra. The vajra represents the compassion of the Buddha, the masculine principle; and the bell represents wisdom, the female principle. To achieve enlightenment, those two principles must be combined. The bell is visualized as the Buddha's body, the vajra is visualized as his mind, and the sound of the bell is visualized as Buddha's speech in teaching of the dharma.
The use of the bell and vajra differs according to the ritual performed or the sadhana chanted. The vajra can be used for visualization or evocation of deities; ringing the bell can be used to request protection or other actions from a deity, or it can represent the teaching of dharma, and can also be a sound offering. As one example of their use, during meditation on the deity Vajrasattva, the vajra is placed on the chest of the practitioner, meaning that Vajrasattva is brought to the meditator, and they become one and inseparable. Ringing the bell then represents the sound of Buddha teaching the dharma and symbolizes the attainment of wisdom and the understanding of emptiness.
While chanting, the vajra is held in the right hand, which faces down, and the bell is held in the left hand, which usually faces up, and they are moved in graceful gestures. Sometimes the hands are held with the wrists crossed over each other, against the chest. This represents the union of the male and female principles. TOP PHURPA OR RITUAL DAGGER
A phurpa, sometimes called a "magic dagger", is a tantric ritual object used to conquer evil spirits and to destroy obstacles. It is utilized in magic rituals by high level tantric practitioners. The word phurpa is used primarily in Central Tibet, while the word phurbu is used more often in Kham, Amdo and Ladakh.
The component phur in the word phurpa is a Tibetan rendering of the Sanskrit word kila, meaning peg or nail. The phurpa is an implement that nails down as well as binds. It was thus by stabbing a phurpa into the earth, and thereby nailing and binding the evil spirits, that Padmasambhava, regarded as the inventor of this implement, consecrated the ground on which the Samye monastery was established in the eighth century. Whatever the original shape of the Indian kila may have been (none has survived), it seems very likely that in Tibet the form of the phurpa, with its three-sided blade, was suggested by the pegs that were driven into the earth to hold the rope stays of the tent. Due to the essentially nomadic nature of life in ancient Tibet, the tent was an important part of their routine. While traveling it was used by all, the peasants, the traders, the royalty, nobility and even the exalted monks. Indeed, the peg of the tent is the prototype of the phurpa. Its triple blade is really not a dagger but a peg, precisely the kind of peg used to secure tents.
The triple blade of the phurpa symbolizes the overcoming or cutting through of the three root poisons of ignorance, desire, and hatred, and also represents control over the three times of past, present and future. The triangular shape represents the element of fire and symbolizes wrathful activity. The tenacious grip of the makara-head at the top of the blade represents its ferocious activity.
When using the phurpa, the practitioner first meditates, then recites the sadhana of the phurpa, and then invites the deity to enter the phurpa. As he does so, the practitioner visualizes that he is frightening and conquering the evil spirits by placing the evil under the point of the phurpa. Or sometimes the practitioner visualizes throwing the phurpa in order to impale and subdue the spirits. The success will depend on the practitioner's spirituality, concentration, motivation, and his karmic connections with the deity of the phurpa and the evil spirits. TOP KAPALA OR SKULL CUP
The skull cup, known as kapala in Sanskrit, is fashioned from the oval upper section of a human cranium. It serves as a libation vessel for a vast number of Vajrayana deities, mostly wrathful.
As a ritual implement, the selection of the right skull is of immense importance for the success of the ritual. The skull of a murder or execution victim is believed to possess the greatest tantric power; the skull of one who has died from a violent or accidental death, or from a virulent illness, possesses a medium magical power; the skull of a person who died peacefully in old age has virtually no occult power. The skull of a child who died during the onset of puberty also has great potency, as do the skulls of miscegenated or misbegotten child of unknown paternity, born from the forbidden union of castes, out of wedlock, from sexual misdemeanor, or particularly from incest. The 'misbegotten skull' of a seven or eight-year-old child born from an incestuous union is considered to possess the greatest power in certain tantric rituals. Here the vital force or potential of the skull's 'previous owner' is embodied within the bone as a spirit, rendering it as an effective power object for the performance of tantric rituals.
As the libation vessel of the Vajrayana practitioner, the skull cup essentially parallels the clay pot (kumbha in Sanskrit) of the Vedic sacrifice, the alms bowl of the Buddha, and the sacred water vase (Kalasha in Sanskrit) of the bodhisattvas. As a receptacle for sacrificial offerings presented to wrathful deities, it parallels the precious tray containing auspicious substances-the jewels, flowers, or fruit presented to peaceful deities. In its most benign symbolism, as the begging bowl or food vessel of an ascetic, the skull cup serves as a constant reminder of death and impermanence.
In the iconography of wrathful protective deities the skull cup, held at the level of the heart, may also be paired with the curved knife or chopper which may be held above the skull cup. Here the chopper is the weapon that severs the life veins and vital organs of demonic enemies, and the cup is the oblation vessel in which the blood and organs are collected as the deity's sustenance. Descriptions of the contents of a wrathful deity's kapala include warm human blood, blood and brains, blood and intestines, human flesh and fat, the heart or the heart and lungs of an enemy, the heart of Mara and the blood of Rudra.
But it is not only the wrathful deities who hold the skull-cup. Certain other deities may hold other attributes within their skull cups. Padmasambhava, for example, holds a skull cup described as an ocean of nectar, in which floats a longevity vase. TOP KARTIKA OR CURVED KNIFE OR CHOPPER
The kartika is one of the most prominent weapons used by Buddhism's angry deities, both male and female. Continuously brandished by them or simply carried in their hands, its purpose is to chop up disbelievers.
This curved flaying-knife is modeled on the Indian ' knife of the butchers', used for skinning animal hides. The gibbous crescent of its blade, which terminates in a sharp point or curved hook, combines the flaying implements of a cutting-knife and scraping blade, and the piercing activity of a dagger or pulling-hook. The blade's crescent is used for cutting through flesh and scraping it clean, separating the outer and inner as 'appearance and emptiness'. The sharp hook or point of the blade is used for the more delicate acts of flaying: the initial incising of the carcass, the pulling out of veins and tendons, and cutting around the orifices of the skin.
An interesting but somewhat disturbing legend is related about the Mahakala 'protector chapel' at Samye monastery in Central Tibet. Traditionally, this forbidding chapel was kept locked for most of the year and entry into its precinct was rarely permitted. The attendant monk who supervised the chapel would each year ceremoniously replace an iron chopper and wooden chopping board which had become blunt and worn down by its nocturnal activities. Even though the chapel was locked and empty, at night the screams of the ethereal miscreants hacked under Mahakala's chopper could be clearly heard from outside the chapel.
In Mahakala's symbolism the curved knife cuts through the life veins of enemies such as oath-breakers and hindering spirits; and his skull cup is filled with the heart-blood of these enemies. This crescent shaped chopper, held by deities such as Mahakala, corresponds in shape to the cavity of the skull cup and functions to make 'mincemeat' of the hearts, intestines, lungs, and life-veins of enemies hostile to the dharma, which are then collected in the skull cup. As mentioned, a similar crescent shaped hand cleaver is used in oriental cuisine to chop meat and dice vegetables.
Just as the thunderbolt is typically paired with the bell, so do the chopper and skull cup generally accompany each other. The symbolism of the two pairs may be the same. Since the chopper is the instrument for cutting through the fog of ignorance, it represents method, the masculine principle, while the cup symbolizes wisdom, the feminine principle. In many ways, the chopper serves the same purpose as the dorje or the phurpa and is employed in rituals of exorcism by priests and shamans.
Broadly speaking, the category of ritual objects in Tibetan religion includes nearly all objects that serve a religious function. The extensive variety and uses of ritual objects should be noted as one of the defining elements of Tibetan art, for no other culture has generated so wide a range of such implements. The great breadth also holds true for the materials they are made from. These include various metal alloys, precious metals, especially silver, jewels, wood, sculpted butter, and even human bones and ashes, taking the ritual well beyond the usual range of materials familiar among most religious traditions.
Most ritual objects are used in temples by initiated lamas who alone have the right and duty to perform the various rituals. In this and in many other ways the customs are not different from those of Judaism and Christianity, in which the rabbi or priest performs most acts of worship.
Aesthetically appealing and visually resplendent, Tibetan ritual implements are indeed fascinating, as much for their exquisite craftsmanship as for their rich forms and symbolism.
NOTE: This article is written by Nitin Kumar

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De Virgil S. Antonio

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Rituels bouddhistes font partie de l'essentional de la religion tibétaine. Il y a différents instruments rituels comme : vajra thunderbolt ou dorje, bell ou ghanta ou dril bu, poignard Karine ou rituel, coupe du crâne kapala et kartika ou couteau courbé ou ou chopper etc.. Ces rituels ne sont pas limitées aux temples, tibétain qui implémente ces rituels dans leur vie quotidienne. Throughtout ther yers ces rituels sont effectués pour apaiser les divinités, pour précipiter la pluie, pour éviter des chutes de grêle, maladies et décès, pour assurer de bonnes récoltes, pour exorciser les démons et mauvais esprits et bien sûr de détruire les passions de l'esprit et, en fin de compte, l'ego. Toutes ces pratiques-occulte, magique ou chamaniste, exigent des différents instruments qui sont aussi importants que les images des divinités au service duquel ils travaillent. Chacun de ces objets est enceinte avec un sens symbolique et est souvent imprégné de puissance et de pouvoir magique.


Bon nombre de ces instruments rituels se produisent également en tant qu'attributs à main de diverses divinités importantes du bouddhisme. Bon nombre de ces armes et les instruments ont leurs origines dans l'arène courroucée du champ de bataille et le domaine funéraire des motifs crémation. Comme primaires images de destruction, d'abattage, de sacrifice et de nécromancie, ces armes ont été arrachés des mains de symboles maléfiques et tourné-comme-contre la racine ultime du mal, l'ego autochérissement. Dans les mains des divinités courroucées et semi courroucées, divinités protectrice, les siddhas et les dakinis, ces outils sont devenus symboles pures, armes de transformation et une expression de la compassion courroucée des divinités, qui détruit impitoyablement les multiples illusions de l'ego humain gonflé.







Le Vajra est le symbole par excellence du bouddhisme Vajrayana, qui tire son nom du vajra lui-même. Le terme Sanskrit vajra signifie « celui qui dure ou puissant », et son tibétain dorje équivalent signifie une dureté indestructible et brillant comme le diamant, qui ne peuvent pas être coupé ou cassé. Le vajra symbolise essentiellement l'état impénétrable, immuable, immuable, indivisible et indestructible de l'illumination ou de la bouddhéité.


La forme de la vajra comme un sceptre ou une arme semble avoir son origine dans le trident simple ou double, qui est apparu comme un symbole de la foudre ou la foudre dans beaucoup de civilisations antiques du proche et du Moyen-Orient. Parallels sont postulés avec le marteau fulgurant du ciel-Dieu germanique Thor, le coup de foudre et sceptre du ciel-dieu grec Zeus et les trois foudres du dieu romain Jupiter. Comme une arme ont pris pour cible le coup de foudre indestructible flambait comme une boule de feu fulgurante à travers les cieux, dans un tourbillon de feu, tonnerre et la foudre.


Dans l'Inde ancienne, le vajra, comme un coup de tonnerre, est devenu l'arme principale du ciel-dieu védique Indra. Il contrôlait les forces du tonnerre et des éclairs, rupture ouverte les nuages d'orage de mousson, apportant les pluies bienvenus aux plaines desséchées d'un été indien. Selon la légende, foudre d'Indra a été façonné à partir de l'os de la grande Rishi Dadhichi, qui fut décapité par Indra en sacrifice. « Indestructible »-OS de dabouz du crâne a donné Indra la plus puissante des armes. Par son énergie, il tua innombrables de ses démons ennemis. Dans les descriptions mythologiques, Indra thunderbolt ou vajra est en forme soit comme un disque circulaire avec un trou en son centre, ou sous la forme d'une croix avec barres transversales de pales. Le Rigveda, le texte le plus ancien dans le monde, identifie le vajra comme un club métallique cranté avec mille pattes. Ce qui est important, c'est que toutes ces descriptions identifient le vajra comme ayant ouverts broches, contrairement à la bouddhiste qui a fermé des broches. Selon la légende bouddhiste, Shakyamouni a pris l'arme de vajra de Indra et forcé ses broches courroucés ouverts ensemble, formant ainsi un sceptre bouddhiste Pacifique avec fourches fermées. Le vajra bouddhistes absorbé par conséquent la puissance incassable et indestructible de la foudre.


Le vajra bouddhistes peut-être être représenté avec broches d'un à neuf. Il est conçu avec un axe central qui est pointé à chaque extrémité. La section centrale se compose de deux Lotus d'où mai printemps, à chaque extrémité, par exemple, six broches du Dordjé. Avec l'axe central saillante et pointue, chaque extrémité devient ainsi sept volets. Six broches extérieur face vers l'intérieur de la broche centrale. Chacun de ces broches externes proviennent de la tête des makaras (crocodiles mythiques), qui font face vers l'extérieur. La bouche de la makaras est grandes ouverte et les broches émanent de la bouche comme langues de flamme.

Le vajra est généralement double mais le vishvavajra ou le double coup de foudre a quatre têtes représentant les quatre dhyani Bouddhas des quatre directions à savoir Amoghasiddhi pour Nord, Akshobhya, qui préside le Seigneur de l'est, Ratnasambhava, du Sud, et Amitabha qui règne sur l'Ouest. Il est l'emblème de la vajra croisé qui est inscrit sur le métal de base qui est utilisé pour sceller les statues de la divinité après que qu'ils ont été consacrés.

Le vajra est en effet le plus important instrument rituel et le symbole du bouddhisme Vajrayana. Il est donc important que beaucoup de déités du Vajrayana ont le mot vajra comme préfixe à leur nom, deux d'entre eux étant Vajradhara et Vajrasattva.

Lorsqu'il est utilisé dans les rituels, le vajra est jumelé avec la cloche. Il représente le principe masculin et se tient dans la main droite, la cloche, qui s'est tenue dans la main gauche, représente le principe féminin. Plus d'informations sur cela suit.
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La cloche est l'instrument de musique plus commune et indispensable au rituel de bouddhisme tantrique. Dieux et apothéotique lamas comme tenir ce symbole populaire, ainsi que le coup de foudre entre leurs mains. La cloche a une fonction élémentaire et sa sonorité, comme celles faites par la trompette et du tambour, est considérée comme de bon augure ; elle est censée éloigner les mauvais esprits en voiture. Comme la cloche de l'église, la cloche de main bouddhiste envoie le message aux mauvais esprits qu'elles doivent rester loin de la zone consacrée où le rituel est exécuté.

Comme déjà mentionné, dans le rituel, que la cloche est jumelée avec le vajra. Le vajra représente la compassion du Bouddha, le principe masculin ; et la cloche représente la sagesse, le principe féminin. Pour atteindre l'illumination, ces deux principes doivent être combinés. La cloche est visualisée dans le corps du Bouddha, le vajra est visualisé comme son esprit, et le son de la cloche est visualisé dans le discours du Bouddha dans l'enseignement du dharma.

L'utilisation de la cloche et le vajra diffère selon le rituel effectué ou la sadhana scandé. Le vajra peut être utilisé pour la visualisation ou l'évocation des divinités ; sonner la cloche peut être utilisé pour demander la protection ou toute autre action à une divinité, ou il peut représenter l'enseignement du dharma et peut également être une bonne offre. À titre d'exemple de leur utilisation, au cours de la méditation sur la déité Vajrasattva, le vajra est placé sur la poitrine du praticien, ce qui signifie que Vajrasattva est le méditant, et ils deviennent une et inséparable. Sonner la cloche puis représente le bruit de Bouddha enseigne le dharma et symbolise la réalisation de la sagesse et la compréhension de la vacuité.

En chantant, le vajra est tenu dans la main droite, qui pointe vers le bas, et la cloche est tenue dans la main gauche, qui généralement orientée vers le haut, et ils sont déplacés dans des gestes gracieux. Parfois, les mains sont tenues avec les poignets croisés sur l'autre, contre la poitrine. Il s'agit de l'union des principes masculins et féminins.
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Un Karine, parfois appelé un « poignard magique », est un objet rituel tantrique utilisé pour vaincre les mauvais esprits et de détruire les obstacles. Il est utilisé dans les rituels magiques de praticiens tantriques de niveau élevés. Le mot karine sert principalement au Tibet Central, tandis que le mot phurbu est utilisé plus souvent dans le Kham, Amdo et Ladakh.

Le foufre de composant dans le mot Karine est un rendu tibétain du mot Sanskrit kila, peg de sens ou de clou. Le Karine est un accessoire qui cloue ainsi que lie. C'est donc en poignardant une karine dans la terre, et ainsi clouer et contraignant les mauvais esprits, Padmasambhava, considéré comme l'inventeur de cet outil, consacrée le terrain sur lequel le Monastère Samye a été établi au VIIIe siècle. Tout ce qui a pu la forme originale de l'Indien kila (aucun n'a survécu), il semble très probable qu'au Tibet, la forme de la Karine, avec sa lame à trois faces, a été proposée par les chevilles qui ont été enfoncés dans la terre pour tenir la corde reste de la tente. En raison du caractère essentiellement nomade de la vie dans l'ancien Tibet, la tente était un élément important de leur routine. Lors d'un voyage, il a été utilisé par tous, les paysans, les commerçants, la royauté, noblesse et même les moines exaltés. En effet, la cheville de la tente est le prototype de la karine. Sa lame triple n'est vraiment pas un poignard mais une cheville, précisément le genre de peg utilisé pour fixer les tentes.

La triple lame de la karine symbolise le surmonter ou couper à travers des poisons trois racines de l'ignorance, la haine et de désir et représente également un contrôle sur les trois temps du passé, présent et futur. La forme triangulaire représente l'élément du feu et symbolise l'activité courroucée. L'adhérence tenace de la tête de makara en haut de la lame représente son activité féroce.

Lorsque vous utilisez la Karine, le praticien médite tout d'abord, puis récite la sadhana de la karine et invite ensuite la divinité d'entrer la karine. Comme il le fait, le praticien visualise qu'il est effrayant et conquérir les mauvais esprits en plaçant le mal sous le point de la karine. Ou parfois le praticien visualise jetant la Karine pour empaler et de dompter les esprits. Le succès dépendra de la spiritualité du praticien, de concentration, de motivation et de ses liens karmiques avec la divinité de la karine et les mauvais esprits.
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La Coupe du crâne, appelée kapala en Sanskrit, est façonnée de la partie supérieure ovale d'un crâne humain. Il sert un navire libation pour un grand nombre de divinités de Vajrayana, pour la plupart courroucés.

Comme un rituel mettre en œuvre, le crâne de droit est d'une importance immense pour la réussite du rituel. Le crâne d'une victime de meurtre ou de l'exécution est censé posséder la plus grande puissance tantrique ; le crâne de celui qui est mort d'une mort violente ou accidentelle, ou d'une maladie virulente, possède un pouvoir magique moyens ; le crâne d'une personne qui s'est éteint paisiblement dans la vieillesse n'a pratiquement aucun pouvoir occulte. Le crâne d'un enfant qui est mort pendant le début de la puberté a aussi grande puissance, comme le font les crânes des miscegenated ou enfant illégitime de paternité inconnue, né de l'union interdite des castes, hors mariage, de délit sexuel ou plus particulièrement de l'inceste. Le crâne « illégitime » de sept ou huit ans enfant né d'une union incestueuse est considéré comme de posséder la plus grande puissance dans certains rituels Tantriques. Ici, la force vitale ou le potentiel de le « ancien propriétaire » du crâne s'incarne au sein de l'os comme un esprit, qui l'érige en tant qu'objet de puissance apparente pour l'accomplissement des rites tantriques.

Alors que le navire de libation du praticien Vajrayana, la Coupe du crâne est essentiellement analogue le pot d'argile (kumbha en Sanskrit) du sacrifice védique, la cuvette d'aumône du Bouddha et le vase d'eau sacrée (Kalasha en Sanskrit) des bodhisattvas. Comme un réceptacle pour les offrandes sacrificielles présenté aux déités courroucées, elle est similaire à la barre d'État précieux contenant des bijoux de substances, le bon augure, fleurs ou fruits présentés aux divinités pacifiques. Dans son symbolisme plus bénigne, comme le bol de mendiant ou navire de nourriture d'un ascète, la Coupe du crâne sert comme un rappel constant de la mort et l'impermanence.

Dans l'iconographie des divinités protecteurs courroucées la Coupe du crâne, qui s'est tenue au niveau du coeur, peut être couplée avec le couteau courbé ou hachoir qui peut-être se tenir au-dessus de la Coupe du crâne. Ici, le chopper est l'arme qui rompt les veines de la vie et les organes vitaux des ennemis démoniaques, et la coupe est le navire de l'oblation dans laquelle le sang et les organes sont collectées comme moyens de subsistance de la divinité. Description du contenu de kapala d'une déité courroucée comprendre sang humain chaleureux, sang et cerveau, sang et des intestins, la chair humaine et la graisse, le cœur ou cœur et poumons d'un ennemi, le cœur de Mara et le sang de Rudra.

Mais ce n'est pas seulement les divinités courroucées qui détiennent la Coupe du crâne. Certains qu'autres divinités peuvent détenir des autres attributs dans leurs tasses de crâne. Padmasambhava, par exemple, tient qu'une Coupe du crâne décrit comme un océan de nectar, dans laquelle flotte un vase de longévité.
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Le kartika est une des armes plus importants utilisés par les dieux en colère du bouddhisme, mâles et femelles. Constamment brandie par eux ou simplement transportés dans leurs mains, son but est de hacher les mécréants.

Ce dépouillement-couteau courbé est calqué sur l'Indien « couteau des bouchers », utilisé pour dépecer les peaux d'animaux. Le croissant gibbeuse décroissante de la lame, qui se termine en une pointe acérée ou crochet incurvé, combine le flaying implémente un couteau coupe et la lame de raclage et l'activité de perçage d'un poignard ou un crochet en tirant. Croissant de la lame est utilisé pour le coupage de chair et de grattage c'est propre, qui sépare l'extérieur et l'intérieur comme « apparence et vide ». Le point de la lame ou le crochet pointu est utilisé pour les actes plus délicats de l'écorchement : l'incision initiale de la carcasse, le tirant hors des veines et des tendons et couper autour des orifices de la peau.

Un intéressant mais un peu inquiétant de légende est liée sur le Mahakala « protecteur chapelle » au monastère de Samye au Tibet Central. Traditionnellement, cette chapelle rébarbatif gardait verrouillée pendant la majeure partie de l'année et rarement l'entrée dans son enceinte a été permise. Le préposé aux moine, qui a supervisé la chapelle chaque année cérémonieusement remplacerait un hachoir de fer et une planche à découper en bois qui était devenue usée par ses activités nocturnes et contondant. Bien que la chapelle était verrouillée et vide, dans la nuit les hurlements de la mécréants éthérée piraté sous chopper de Mahakala peut être clairement entendu par à l'extérieur de la chapelle.

Dans le symbolisme de Mahakala, le couteau courbe traverse les veines de la vie des ennemis comme briseurs de serment et entravent de ce fait d'esprits ; et sa coupe du crâne est rempli avec le coeur-le sang de ces ennemis. Ce croissant en forme de hachoir, tenue par les divinités comme Mahakala, correspond en forme de la cavité de la Coupe du crâne et des fonctions pour effectuer "viande hachée" du cœur, intestins, poumons et vie-veines d'ennemis hostiles pour le dharma, qui sont ensuite collectées dans la Coupe du crâne. Comme mentionné, un croissant similaire en forme de main fendoir est utilisé dans la cuisine orientale pour hacher la viande et les dés de légumes.

Tout comme le coup de foudre est généralement associé à la cloche, alors le chopper et coupe du crâne sont généralement accompagnent mutuellement. Le symbolisme des deux paires peut-être être les mêmes. Étant donné que le chopper est l'instrument pour couper à travers le brouillard de l'ignorance, elle représente méthode, le principe masculin, tandis que la coupe symbolise la sagesse, le principe féminin. À bien des égards, le hachoir sert le même but que le dorje ou la karine et est employé dans les rituels d'exorcisme par les prêtres et les chamans.

Grosso modo, la catégorie des objets rituels dans la religion tibétaine comprend presque tous les objets qui servent une fonction religieuse. La grande variété et utilisations d'objets rituels noter comme un des éléments déterminants de l'art tibétain, pour aucune autre culture ne suscite donc un éventail de ces instruments. La grande largeur est également vraie pour les matériaux qu'ils sont issus. Il s'agit de divers alliages métalliques, métaux précieux, en particulier argent, bijoux, bois, beurre sculpté et ossements humains même et cendres, prenant le rituel bien au-delà de la portée habituelle des matériaux familiers entre les traditions religieuses plus.

La plupart des objets rituels sont utilisés dans les temples de lamas initiés qui seuls ont le droit et le devoir d'accomplir les rites différents. Dans le présent et de nombreuses autres manières les coutumes ne sont pas différentes de celles du judaïsme et du christianisme, dans lequel le rabbin ou le prêtre effectue la plupart des actes d'adoration.

Esthétiquement attrayant et visuellement resplendissants, Tibétains implements rituelles sont en effet fascinantes, aussi bien pour leur art exquis quant à leurs formes riches et le symbolisme.

NOTE : Cet article est écrit par Nitin Kumar

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