GRAAL -ARTHUR-EXCALIBUR - PAIX-LIBERTE-AMOUR DIVIN

Enseignements du Tibet
Par divers lamas à divers endroits (dernière mise à jour 25 mars 2010)

Une Note sur comment ce livre est arrivé

Retour dans les années 1970 et 1980, la plupart des grands lamas de quitter le Tibet étaient encore en ...

vie et enseignement. Ceux d'entre nous qui ont eu la chance d'être en Inde et au Népal, à l'époque ont pu bénéficier en s'asseyant à leurs pieds, boire le nectar de leur Sainte parole. C'était un moment merveilleux.

Bon nombre des enseignements dans ce livre ont été donnés à rawnak Mahayana Meditation Center, New Delhi, dont j'étais directeur de 1977 à 1983 et publiés dans un volume appelé enseignements à rawnak (New Delhi : Publications du Mahayana, 1981), dont j'ai co-édité avec Glenn H. Mullin. Je reconnais donc ici de contribution en nature, si indirecte, de Glenn à cet ouvrage — ils ont tous été ré-édités pour ce titre.

Deux de sa sainteté, les enseignements du Dalaï-Lama ont été publiés dans une brochure souvenir émis pour deuxième célébration de Dharma de Toushita, novembre 1982, le premier à qui parlait de sa sainteté.

Trois des autres sont tirées de manuscrits inédits que j'ai emmené partout pendant près de trente ans, attendant le bon moment. Je suppose que c'est elle.

— Nicolas Ribush

Index des enseignements
Introduction de l'éditeur un plan du tracé de l'illumination
Khunu Lama Rinpoche commentaire une lampe de Atisha pour la voie de l'illumination
Sa Sainteté le Dalaï Lama, cherchant un Refuge intérieur
Kyabjé Ling Rinpoché générant Bodhicitta
Lama Thoubtèn Yéshé, création d'espace pour le Dharma
Lama Zopa Rinpoché en quête d'une vie signicative
Song Rinpoché comment commencer à pratiquer le Dharma
Gomchen Khampala conseils sur la pratique de Guru
Sa Sainteté le Dalaï Lama, les quatre nobles vérités
Guéshé Lhundrub Sopa méthode, la sagesse et les trois voies
Renonciation de Tsenshab Serkong Rinpoché
Guéshé Rabten douze liens
Sa Sainteté le Dalaï Lama les huit versets de Transformation de la pensée
Gehlek Rinpoche, développer la Concentration de pointe unique
Guéshé Ngawang Dhargyey, en quête de soi
Khunu Lama Rinpoché le fondement de toutes les bonnes qualités
Kyabdjé Trijang Rinpoché divers Aspects du Tantra

Enseignements du Tibet : Introduction de l'éditeur
Un aperçu de la voie de l'illumination

Le Bouddha a enseigné afin que les êtres humains seraient heureux et satisfait. Ayant atteint le bonheur ultime des lumières lui-même, de l'amour et de compassion pour chaque être sensible, qu'il a voulu partager son expérience avec eux tous. Mais il ne pourrait pas transplanter ses réalisations dans l'esprit des autres, retirer leur souffrance à la main ou laver leur ignorance avec de l'eau — il pouvait seulement leur apprendre à développer leur esprit d'eux-mêmes, comme il l'avait fait. Ainsi, il a montré la voie de l'illumination.

LA NATURE DE L'ESPRIT

Il existe deux sortes d'être avec l'esprit : bouddhas et les êtres sensibles. Bouddhas étaient autrefois des êtres sensibles, mais par le biais d'engager et de terminer la pratique du Dharma, ils entièrement purifié leurs esprits des obscurcissements bruts et subtiles et atteint l'illumination, ou bouddhéité.

Il y a aussi deux sortes d'être sensible : ceux au-delà de l'existence cyclique [Skt : samsara ; Tib : khor-wa] et ceux au sein. Ceux au-delà de l'existence cyclique ont purifié leurs esprits les obscurcissements bruts mais pas le subtil. Des êtres au sein de l'existence cyclique souffrent de deux niveaux d'obscurcissement et sont sous le contrôle de l'esprit négatif inquiétant (délires) et leurs empreintes sur la conscience — karma.

L'esprit, ou courant de conscience, est sans forme — il n'a aucune forme ni couleur. Il est impermanent, qui change à chaque instant. Tous les phénomènes impermanentes sont le produit de causes, ainsi est donc l'esprit — elles ne découlent pas de rien. En outre, étant donné que les effets doivent être semblables à leurs principales causes, la principale cause de l'esprit faut aussi informe et non une substance matérielle telles que le cerveau.

L'esprit procède d'un état antérieur de l'esprit ; chacun pensé que le moment est précédée par un avant de pensé que le moment et il n'a jamais été une première. En outre, chaque esprit vient de sa propre continuité précédente et non d'un autre esprit, comme certains "conscience cosmique" ou l'esprit des parents. Par conséquent, l'esprit de chaque individu est sans commencement. Et tout comme l'énergie physique ne passe jamais de l'existence, disparaissant dans le néant, donc trop d'énergie mentale continuer pour toujours ; seules modifications de son état.

COMMENT EST-IL POSSIBLE D'ATTEINDRE L'ILLUMINATION ?

L'esprit est différent de l'espace vide, qui est également sans forme, qu'il a claire lumière nature et la capacité à percevoir les objets. Nos esprits sont comme des miroirs enduits d'immondices — claire lumière nature des notre esprit est pollué par les illusions. Cependant, tout comme la souillure accidentelle n'est pas inextricablement mélangée avec le miroir potentiellement pur et limpide sous, de même les illusions ne sont pas l'un avec l'esprit. Une méthode appropriée, tels que lavage avec du savon et l'eau, va nettoyer le miroir ; la bonne façon de purifier l'esprit des illusions et leurs impressions, les obscurcissements subtiles, est de pratiquer Dharma. Il en résulte le bonheur ultime des lumières et, étant donné que les esprits de tous les êtres sensibles ont clairement lumière nature, tous ont le potentiel pour devenir des Bouddhas. La difficulté consiste à trouver l'opportunité et l'intérêt de pratiquer le Dharma.

CETTE RENAISSANCE HUMAINE PRÉCIEUSE

Même si nous avons l'occasion de la pratique et l'intérêt pour ce faire, nous devons être enseigné comment. Trouver un professeur qualifié parfaitement est la chose la plus importante dans la vie, et une fois que nous avons trouvé ce professeur nous devons suivre lui correctement — il s'agit de la racine de la voie de l'illumination.

Les êtres sensibles dans l'existence cyclique sont six types : ceux dans les trois royaumes inférieurs — fantômes affamés, les hommes et les animaux de l'enfer — et ceux dans les trois royaumes supérieurs — humains, « non-dieux » [Skt : asura, parfois appelé titans) et dieux [Skt : sourate]. Il y a aussi d'innombrables êtres dans l'état intermédiaire [Tib : bar-do], sur le point d'être né dans l'une ou l'autre de ces six royaumes.

Les êtres sensibles dans les trois royaumes inférieurs ne peuvent pas pratiquer le Dharma parce qu'ils sont opprimés par les lourdes souffrances d'ignorance, de privation et de douleur. Dans les trois royaumes supérieurs, seuls les humains peuvent espérer pratique Dharma — les sourates et les asuras sont trop distraits, plaisirs des sens élevé ou disputent eux.

Même parmi les êtres humains, il est extrêmement difficile de trouver la liberté et les circonstances à pratiquer parfaitement. La plupart est nés à un moment ou à un endroit où il n'y a ni des enseignants ni des enseignements. Même lorsqu'il est né à un moment opportun ou l'endroit, il y aura des obstacles personnels ou environnementaux à la méditation. Si, après réflexion, on se retrouve avec l'occasion parfaite de pratique Dharma, nous devrions nous réjouir et profitez avec enthousiasme de notre opportunité précieuse.

En tant que praticiens du Dharma, le moins que nous pouvons faire c'est s'efforcer pour le bonheur des vies futures, c'est-à-dire, de la Renaissance dans les royaumes supérieurs. Si nous sommes plus sages, nous essaierons d'atteindre le bonheur éternel de nirvana, libération de l'ensemble de l'existence cyclique. Et les plus sages parmi nous seront rendront compte que nous avons une chance d'atteindre le but ultime de l'illumination pour le bénéfice de tous les êtres sensibles et qu'il fixera nos esprits sur ce seul. Chaque instant de nos vies humaines précieuses nous donne l'occasion de purifier les éons de karma négatif et de prendre des pas de géant vers l'illumination en se livrant à des pratiques profondes de la voie du Mahayana. Perdre encore une seconde de cette vie est une perte inestimable.

Comment nous perdre nos vies ? Nous suivons la pièce jointe qui s'accroche au bonheur de vient de cette vie. Pratiquer Dharma signifie renoncer à cette vie, c'est le bonheur de cette vie.

Tous les êtres veulent le bonheur et ne veulent pas de souffrance, mais nos désirs seuls ne suffisent pas pour nous d'atteindre nos objectifs. Plupart d'entre nous ne savent pas que le bonheur et la souffrance sont le résultat de causes principales et secondaires. Nous reconnaissons les causes secondaires, ou contributives, — tels que nourriture, boisson, froid, chaleur et autre sentiment des objets et des conditions environnementales — mais les considère être la vraie cause du bonheur et la misère. La plupart d'entre nous est donc parfaire et matérialiste dans notre poursuite de la réalisation.

Cependant, les principales causes, les empreintes mentales — karma — sont ce qui détermine si nous allons éprouver de bonheur ou souffrance quand nous entrer en contact avec un objet de sens particulier. Karma positif apporte bonheur ; négatif, souffrance. Si nous voulons être heureux tout le temps, en aucun cas, nous devons remplir nos esprits avec karma positif et complètement éliminer le négatif. C'est seulement par la pratique de Dharma que nous pouvons faire tout cela, et pratiquer Dharma signifie d'abord renoncer à cette vie. Sur cette base, toutes les autres pratiques sont construits.

Praticiens du Dharma ne se soucient pas si cette vie est heureuse ou non — ils sont beaucoup plus tourné vers l'avenir que cela — et seulement par le biais de ce changement sincère d'attitude seul, ils éprouvent beaucoup plus de bonheur dans cette vie que faire la plupart des autres. En outre, ils créent beaucoup karma positif, qui apporte le meilleurs et plus heureuses les vies futures et la libération du samsara. Ceux qui travaillent pour cette vie seule rarement l'expérience de contentement, créer beaucoup karma négatif et souffrent de nombreuses vies à venir.

Désirant simplement une meilleure vie future n'est pas suffisant : nous devons créer la cause d'une renaissance supérieure consciemment et avec un grand effort, en pratiquant la morale. Et pour recevoir une renaissance humaine parfaite, avec ses libertés de huit et dix richesses pour la pratique du Dharma, nous devons également pratiquer les autres perfections de patience, de persévérance enthousiaste, de concentration et de sagesse et de générosité. Enfin, toutes ces causes doivent être liés au résultat souhaité par la prière en acier inoxydable. Par conséquent, il est facile de voir pourquoi une renaissance humaine parfaite est si difficile à obtenir, il est extrêmement difficile de créer sa cause. Pratiquement, il faut avoir une parfaite Renaissance humaine afin de créer la cause pour un autre.

L'IMPERMANENCE ET LA MORT

Nous sommes certains de mourir, mais n'ai aucune idée, lorsque cela se produira. Chaque jour pouvait être notre dernière, mais nous agissons comme si nous allions vivre éternellement. Cette attitude nous empêche de pratiquer le Dharma du tout, ou bien nous conduit à reporter notre pratique ou de pratiquer de façon sporadique ou impurely. Nous créons un karma négatif sans arrière-pensée, rationalisation qu'il peut toujours être purifié par la suite. Et quand la mort vient, nous mourrons avec beaucoup de tristesse et regret, voir clairement, mais trop tard comment nous avons perdu notre chance précieuse.

En méditant sur la certitude de la mort, comment nos vies sont continuellement manquer et comment incertain est le moment de son décès, nous serons sûr de pratique Dharma et de la pratiquer dès maintenant. Lorsque nous méditons encore sur les possessions matérielles comment, pouvoir temporel, amis et famille et même notre corps plus chers ne peuvent pas nous aider au moment de la mort, nous serons sûrs de pratiquer uniquement de Dharma.

Notre situation est la suivante : nous sommes nés humains avec toutes les conditions d'une renaissance humaine parfaite, mais jusqu'à présent, nos vies ont été consacrées presque exclusivement à la création de karma négatif. Si l'on devait mourir à l'heure actuelle — et où est la garantie que nous n'allons pas? — nous serions certainement renaître dans l'un des trois royaumes inférieurs, d'où il est presque impossible d'échapper. Mais l'ignorance nous empêche de reconnaître l'urgence et le danger de notre position, et au lieu de chercher un objet de refuge nous détendre et passons notre temps à créer seulement plus négatif karma.

REFUGE

Lorsque nous avons un problème nous nous réfugions habituellement dans les objets des sens : lorsque nous avons faim, nous mangeons des aliments ; Quand on a soif, nous buvons quelque chose. Ces choses peuvent aider à résoudre de tels problèmes superficiels temporairement, mais ce dont nous avons réellement besoin, c'est une solution à nos problèmes plus profonds, plus chroniques : l'ignorance, l'attachement et l'aversion si fermement enraciné dans nos esprits — la source de toute souffrance.

Quand on est gravement malades, nous nous appuyons sur un médecin pour poser le diagnostic et prescrire le médicament approprié et une infirmière pour nous aider à le prendre. Maintenant, nous souffrons de la maladie plus grave, il y a la maladie de la folie. Le médecin suprême, le Bouddha, a déjà fait le diagnostic et prescrit le médicament, le Dharma ; C'est à nous de le prendre. La Sangha, la communauté monastique, nous aider à mettre en pratique les enseignements du Dharma.

KARMA SUIVANT

Que signifie prendre le médicament du Dharma, de mettre en pratique les enseignements ? Le Bouddha nous a montré la nature de la réalité ; maintenant nous devons essayer de vivre conformément à celui-ci, en observant la loi du karma, cause et effet. Karma positif apporte bonheur, négatif de souffrance. Actions du corps, parole et esprit laissent des empreintes positives ou négatives sur la conscience, qui sont comme des graines plantées dans le sol. Dans des conditions appropriées, ils mûrissent et produisent leurs résultats.

La positivité ou la négativité d'une action particulière est déterminée principalement par la motivation derrière elle et son effet — principalement l'ancien — pas par son aspect extérieur. Fondamentalement, actions motivées par le désir pour le bonheur des vient de cette vie sont négatives, tandis que ceux qui sont motivés par le désir de bonheur vit à l'avenir, la libération ou de lumières sont, le cas échéant, positive. Puisque nous avons l'intuition pour détecter la vraie motivation pour nos actions ni la clairvoyance pour déterminer leurs effets, le Bouddha prévue un code fondamental de la conduite morale pour les débutants : négatif, les dix actions à éviter. Ceux-ci sont connus comme les dix vertus-non : trois corps (inconduite sexuelle, voler et tuer), quatre discours (mentir, calomnier, parler durement et le commérage) et trois de l'esprit (convoitise, malveillance et mauvaises vues). Dans la pratique, nous devons éviter de créer des actions négatives et purifier les empreintes que celles du passé ont laissé sur nos cours d'eau de l'esprit. Nous devons également développer des tendances positives que nous avons et acquérir celles qui manquent. De cette façon nous progressivement développer nos esprits à la perfection et l'expérience croissante de bonheur comme nous le faisons

 

RENONCEMENT À LA SOUFFRANCE

Le bonheur que nous éprouvons dans le samsara est dangereux parce que nous sommes attachés à elle très facilement. Cependant, il semble être le bonheur, il n'est pas vrai bonheur : il jamais dure, se transforme toujours en souffrance et, en fait, est simplement une diminution de la souffrance que nous connaissions seulement. Tout comme nous sentir aversion pour souffrances évidentes comme la douleur, la maladie et les inquiétudes et veux être libre d'eux, alors devrions-nous renoncer à des plaisirs transitoires et même supérieurs renaissances et seul point tentent de s'échapper du samsara. L'esprit totalement libéré, le premier des trois principaux enseignements du bouddhisme, est que qui aspire à la libération, jour et nuit. C'est la principale source d'énergie pour ceux qui cherchent le nirvana et sert de base pour leur développement de la concentration parfaite et bonne vision de la réalité qu'ils aller de l'avant vers leur objectif d'Arhat.

TRAVAILLER POUR LES AUTRES

Équanimité
Mais il ne suffit pas de lutter simplement pour notre propre libération personnelle. Nous sommes le même que tous les autres êtres en voulant tout de bonheur et de liberté de même la moindre souffrance, et c'est égoïste et cruel de désir et recherchent la béatitude éternelle et paix parfaite pour nous seul. Le plus intelligent d'entre nous verrons que jusqu'à ce que chaque être sensible a enfin trouvé le bonheur le plus élevé possible, notre responsabilité individuelle aux autres n'a pas été respectée. Pourquoi la responsabilité ? Parce que tout notre passé, présent et l'avenir bonheur jusques et y compris l'illumination dépend de tous les autres êtres sans exception. Il est de notre devoir de rembourser cette gentillesse.

Le premier obstacle, que nous devons surmonter est notre habitude chronique du sentiment attaché à certains êtres sensibles, opposés à d'autres et indifférents envers les autres. Comme notre ego — la conception erronée de la façon dont nous existons — fait nous sentir « I » très fortement, nous nous efforçons de notre propre auto-bonheur, timide loin de tout ce que nous jugeons désagréables et rester indifférents au reste. Nous associons des objets divers sens à ces sentiments, et quand ces objets se trouvent les autres êtres humains, nous étiquetons leur « ami », « ennemi » et « stranger ». En conséquence, nous devenir fortement attachés au et essayer d'aider nos amis ; la haine et de tenter de nuire à nos ennemis ; et éviter et ignorer la grande majorité des autres êtres sensibles — étrangers à ne pas être totalement connectée avec notre bonheur ou nos problèmes pour nous. Par conséquent, nous devons former nos esprits se sentir équanimité envers tous les êtres sensibles, pour les sentir tous tout aussi méritants de nos efforts pour les aider à trouver le bonheur qu'ils recherchent.

Même dans cette vie, l'ami présent à qui nous sont attachés et essayer d'aider n'a pas toujours été de notre ami. Tout à l'heure, nous avons n'eu aucune idée de l'existence de son (ou ses), et que cette personne ni aidé, ni entravé notre quête du bonheur nous lui classé comme un « étranger ». Quand plus tard il apprécie en quelque sorte notre ego ou autre, nous ont commencé à considérer comme utile, comme un "ami" et ainsi favorisé son attention par être gentil avec lui et de faire tout ce que nous pouvions pour être belle dans ses yeux, dissimulant nos défauts dans le processus.

Cependant, les relations amicales entre les deux d'entre nous — mis à jour par un certain nombre d'efforts et une bonne affaire de tromperie sur les deux côtés — ne va pas durer. Tôt ou tard, un de nous va faire quelque chose pour déranger l'autre ou de s'ennuyer avec la relation. Puis l'autre personne, qui est apparu si désirable, va commencer à devenir sans attrait, quelque chose à éviter. Peu à peu, ou même tout à coup, la relation va se détériorer et nous deviendrons « ennemis ». Bien sûr, cela n'arrive pas toujours, mais chacun d'entre nous doit avoir eu des expériences comme elle.

Par conséquent, les étiquettes d'un ami, ennemi et inconnu que nous appliquons à d'autres sont très temporaire et non fondées sur certains aspect ultime de la réalité se trouve dans l'autre. Elles sont projetées par notre ego sur la base de la question de savoir si cette personne semble utile pour notre propre bonheur, nous pose des problèmes ou ne semble pas être impliqué un sens ou l'autre.

Dans certaines vies antérieures nos meilleures amies de cette vie ont été nos pires ennemis. Le même est vrai de nos ennemis d'aujourd'hui — dans des vies antérieures ils étaient parents, amis et autres personnes aussi. Comme ces relations samsarique everchanging sont sans commencement, nous pouvons voir que chaque être sensible a fonctionné comme notre ami, l'ennemi et l'étranger, prenant chaque rôle un nombre infini de fois. Ainsi, tous les êtres sont égaux de cette façon, et aucun n'est plus digne de notre aide qu'aucune autre, quelle que soit la vision de tunnel de notre position actuelle. En outre, tant que nous restons dans le samsara ces relations continueront de changer. Il n'y a donc aucune raison pour être attaché à nos amis, qui seront bientôt remise des méfaits des ennemis, ou à la haine de nos ennemis, qui ne manqueront pas de devenir amis bien-aimés. Par pleinement notre esprit d'ouverture et de voir les choses dans la perspective plus large de possible nous verrons tous les êtres comme ils sont vraiment — égal — et tout sera attrayant et cher.

 Voir tous les êtres sensibles comme la mère
Si tous les êtres sensibles ont été notre ennemi, peut-être nous devrions tous également leur faire du mal ! Bien qu'il soit vrai que, de l'ignorance et de colère, ils ont tous nous faire du mal dans le passé, leur gentillesse dépasse de loin leur cruauté. Par parts égales sur chaque être sensible unique en fonction et uniquement par ce biais, nous recevons le bonheur sublime, éternel de l'illumination. Mais même dans une manière mondaine tous les êtres sensibles a été aimable — chacun été notre mère.

Chaque être sensible a eu un nombre infini de renaissances, mais notre mère de cette vie n'a pas été notre mère dans chacune de nos vies antérieures — habituellement nous ne étions pas encore nés ensemble dans le même domaine ou le même type de corps. En outre, il n'y a aucun corps samsarique ou Royaume qui n'a pas été vécue par tout être sensible et pas le temps que les êtres sensibles ont commencé à être mère.

Ainsi, chaque être sensible a été notre mère un nombre infini de fois, et, constamment garder cela à l'esprit, nous devrions essayer de voir chacun comme mère. Imaginez que notre mère avait été prise dans un feu et brûlée au-delà de la reconnaissance — nous savons, c'est elle, mais ne peut pas dire en regardant ; C'est le même courant de conscience et nous nous sentons incroyable compassion pour ses souffrances insupportables. De même, si nous faisons la méditation analytique ci-dessus correctement, quand on voit des insectes, par exemple, nous allons se sentent notre mère de la fois précédente, c'est le même courant de conscience — mais ayant à subir la grande souffrance d'être piégés dans comme organe malheureux. D'où l'amour et de compassion se présenteront chaque fois que nous voyons tout être sensible.

Bonté de la mère
Pourquoi nous plus facilement sentir l'amour et la compassion pour notre mère ? Parce que notre amour et la compassion sont impures, partielle. Ils adressent également pas du tout, seulement envers ceux qui nous aident, nos « amis ». Et notre mère est le meilleur ami de tous.

Nous devons méditer sur à quel point aimable notre mère a été. Heureusement, elle a subi beaucoup de difficultés à supporter nous ; elle nous nourris et nous a protégés du mal alors que nous étions impuissants ; elle nous a appris à parler, marcher et prendre soin de nous-mêmes. elle a assuré que nous avons eu une bonne éducation ; elle nous a fourni avec les nécessités et les plaisirs de la vie. Elle a toujours mis notre bien-être avant le sien : qui d'autre a été si gentil ? Plus nous rappeler la bonté de la mère, la plus grande sera notre affection pour elle, c'est naturel. Plus nous sommes conscients des autres êtres sensibles comme mère, la plus grande sera notre affection pour eux tous. Et plus grande sera la pensée de rembourser leur gentillesse.

Rembourser la bonté
Vouloir rembourser la bonté d'autrui est aussi une émotion naturelle et positive, et le remboursement doit être égal au moins la gentillesse montrée. Puisque nous recevons des lumières de chaque mère être sensible, c'est notre responsabilité de voir que chacun reçoit également.

Chérissement d'autrui
Le plus grand obstacle à l'illumination est l'esprit autochérissement, qui met notre propre bonheur avant de tout le monde et nous amène à agir en conséquence. Chaque problème personnel que nous avons jamais connu vient de cela ; donc trop a chaque problèmes interpersonnels, de l'argument plus petite chez les enfants aux guerres entre les nations. Plus nous pensons à ce sujet, plus nous verrons que l'esprit autochérissement est la chose la plus dangereuse dans l'existence. Pourtant, il peut être détruit et remplacé par l'esprit qui sont chers à d'autres, enfin de chausser. Il s'agit du plus grand esprit nous pouvons générer — elle donne naissance à l'état d'illumination. Nous devons cultiver l'esprit qui chérit les autres plus que nous-mêmes.

De voyant qu'aucun être sensible, nous inclus, veut ou mérite le bonheur et la liberté de souffrir plus que tout autre, un sentiment d'égalité s'élève. Comme le désir de ces extrémités est la même chose, pourquoi devrions nous agissons comme si notre bonheur était plus important que n'importe qui d'autre ? Il peut y avoir aucune justification logique pour une telle attitude. En outre, si toutes les souffrances — de la plus petite à la plus grande — se pose sûrement de l'esprit autochérissement, nous devrions attendre pas un instant de le détruire complètement. Penser comme ça, nous nous engageons dans la pratique de l'échange de soi pour les autres.

Échange de soi pour les autres, ce n'est pas une pratique physique. Cela signifie que jusqu'à présent, depuis des temps sans commencement, nous avons été contournant nourrissait la pensée profondément dans nos coeurs, « mon bonheur est la chose la plus importante il y a. » Il n'est peut-être pas conscient, mais sa présence se reflète dans nos actions. Alors maintenant, au lieu de nous mettre tout d'abord nous mettons enfin: « mon bonheur est le moins important de tous. » De cette façon, nous pouvons détruire l'esprit autochérissement.

La pratique de prendre et donner
Nous pratiquons également la méditation prenant la souffrance des autres, à nous-mêmes et à leur donner tout bonheur. Visualiser tous les êtres sensibles dans les trois royaumes subissant leurs souffrances respectives, nous inhalons toutes ces souffrances sous forme de fumée noire, qui écrase la conception autochérissement à nos cœurs. Lorsque nous expirons nous envoyons pure lumière blanche, qui atteint tous les êtres sensibles, leur apportant tout ce qu'ils veulent et ont besoin, temporellement et spirituellement — toutes les réalisations de la trajectoire, de la dévotion au maître de l'illumination spirituelle. À la fin, nous visualisons tous les êtres sensibles dans l'aspect de tous les bouddhas.

Découlant de cette méditation, nous pouvons nous sentir qu'il a été d'aucune utilité — tous les êtres sensibles souffrent encore, tout comme ils étaient quand nous avons commencé cela. Mais chaque fois que nous faisons cette méditation nous endommager notre esprit autochérissement et prendre un pas de géant vers l'illumination.

GÉNÉRER LA BODHICITTA

Nous souhaitons sincèrement et prier du fond de nos cœurs: « Peuvent tous les êtres se libérer de toutes les souffrances et l'ignorance et trouver le bonheur parfait de l'illumination. » Sentiment qu'il nous incombe de les voir faire, nous devrions jurons d'instaurer des lumières de tous les êtres doués nous-mêmes et comprendre ce que nous devons faire pour s'acquitter de cette obligation. Dans notre état actuel nous ne pouvons même garantir notre bonheur temporel — comment peut-on espérer d'amener les autres à le parfait bonheur ? Seulement un Bouddha peut conduire les autres vers la bouddhéité, par conséquent, chacun d'entre nous doit atteindre cet État afin d'aider les autres à s'y rendre. On détermine ainsi: « Dans le seul but d'éclairer tous les êtres sensibles je vais atteindre illumination moi-même. » Lorsque cette pensée devient une réalisation qui sous-tend toutes nos actions, il est appelé bodhicitta.

Bodhicitta est l'esprit plus précieux que nous pouvons nous efforcer pour — c'est la principale cause de l'illumination. C'est l'esprit plus vertueux — avec la bodhicitta, nous pouvons effacer les vastes accumulations de karma négatif et créer énormément de mérite. C'est l'esprit plus bénéfique — quand nous avons bodhicitta, quoi que nous fassions aide tous les autres êtres sensibles dans le moyen le plus élevé, et lorsque nous avons atteint l'illumination à travers elle, nous travaillons comme des Bouddhas pour l'illumination de tous les êtres sensibles. Pour remplir notre vœu d'éclairer tous les êtres sensibles, nous devons d'abord recevoir la bodhicitta, en formant notre esprit dans toutes les méditations qui précède, à partir de dévotion à notre maître spirituel.

Pour nous y aider, nous prenons les vœux de bodhisattva soixante-quatre d'un enseignant qualifié complet et nous entraînent dans les six perfections de la charité, la morale, patience, persévérance enthousiaste, concentration et sagesse.

VIDE : LA BONNE VISION DE LA RÉALITÉ

Tout comme ceux qui cherchent le nirvana doivent développer concentration parfaite et la bonne vision de la réalité, donc trop doivent bodhisattvas stagiaire — en pratiquant ces dernières deux perfections 1. Sur la base de prérequise de conduite morale parfaite — impeccable observation de la loi du karma, nous développons la concentration de pointe unique. Puis, après avoir gagné tout d'abord un aperçu conceptuel de vacuité, la nature ultime de tous les phénomènes, nous utilisons notre concentration parfaite de mieux comprendre la nature ultime de notre propre esprit direct, non conceptuel. Cela atteint, nous développons progressivement la nature de tous les autres phénomènes.

Pratiquant toutes les méditations analytiques du chemin progressif dans leur ordre correct nous amène les trois réalisations principales de l'esprit complètement renoncé, la bodhicitta et la vue droite, la sagesse de se rendre compte de la vacuité. Ainsi, nous sommes qualifiés pour entrer dans le chemin d'accès rapide vers l'éveil, le Vajrayana.

TANTRA : LE CHEMIN D'ACCÈS PLUS ÉLEVÉ

Il y a deux façons d'atteindre l'illumination, un son prolongé, l'autre rapidement. Les praticiens de la Paramitayana, le véhicule de la perfection, prennent trois innombrables éons grands pour atteindre l'objectif. Vie après vie, bodhisattvas voyageant cette renaissance de prendre chemin dans le samsara pour le bénéfice de tous les êtres sensibles, approchant progressivement bouddhéité par la pratique des six perfections et autres méthodes, sacrifiant leur vie pour l'illumination des autres. Nous voyons quelques exemples de cela dans les récits des vies antérieures du gourou Shakyamuni Buddha, les contes de Jataka.

Pour les autres bodhisattvas, c'est trop lent. Ceux qui sont remplis de compassion pour la souffrance d'autres êtres sensibles — qui se sentent insupportable à la pensée des autres souffrant même pour une seconde plus, qui sentent des souffrances des autres êtres sensibles comme la leur propre, comme si eux-mêmes avaient été trempées dans de l'huile bouillante, qui veulent mettre un terme immédiat à samsara, qui sont pleinement qualifiés physiquement et mentalement — ont reçu la suprême voie du tantra par le Bouddha.

Cependant, parce que la voie tantrique de l'illumination est la plus rapide, c'est aussi le plus difficile à suivre. Les conséquences des erreurs commises par les praticiens tantriques sont beaucoup plus graves que celles faites par les fidèles des chemins d'accès inférieurs. Ainsi, quelques êtres humains ont la possibilité ou l'opportunité d'entrer dans cette voie.