Ce livre est la première parution du Laurier.

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C’est une mise à jour de l’héritage cathare — héritage historique et moral, mais surtout spirituel. De fait la spiritualité cathare demeure méconnue — et les historiens n’ont pas aidé à éclaircir le sujet, au contraire… — alors qu’elle s’avère d’une simplicité et d’une efficacité à toute épreuve. C’est le constat que j’ai voulu formuler avec ce livre.

Personne, par ailleurs, n’a encore expliqué pourquoi l’église de Rome avait éprouvé le besoin d’exterminer les cathares, ni de salir et d’étouffer leur mémoire à ce point depuis sept siècles. Et l’enjeu, en effet, n’est pas négligeable…

Il s’agit donc de rétablir la réalité sociale, historique et spirituelle des cathares. En commençant, par exemple, par balayer les inepties catholiques à propos des deux dieux égaux — le soi-disant ’’dualisme’’ — des cathares, ou de leur soi-disant mépris du monde et de la vie (deux arguments qui se retournent, en fait et au fond, contre leurs auteurs).

De fait on ne comprend rien au génocide cathare — ni à la destruction de l’Occitanie par le pape de Rome et le roi de France — sans se demander : « Mais qui étaient les cathares ? et pour quelle raison vouloir les effacer de la surface de la Terre ? » Réponse : parce que les cathares étaient les héritiers de la Gnose, la tradition ésotérique occidentale. La gnose chrétienne des cathares est ce qu’on appelle aujourd’hui une « voie de libération », ce que l’église de Rome — et tous les pouvoirs religieux ou civils — a toujours cherché à corrompre et à détruire. C’est que toute spiritualité mène à s’affranchir des carcans moraux et sociaux que les institutions religieuses et civiles cherchent au contraire à maintenir. La filiation entre le catharisme et le socialisme d’un Jean Jaurès, par exemple, illustre bien la vocation émancipatrice (et humaniste, au meilleur sens du terme) de la gnose cathare : dans les deux cas on trouve la même aspiration à la justice et à la dignité, à l’autonomie et à l’égalité, au mérite et à la fraternité. Jaurès a d’ailleurs été assassiné pour les mêmes raisons que les cathares ont été exterminés : lui comme eux mettaient en péril l’hégémonie sociale des dominants.

L’enjeu est considérable. L’Apocalypse, la « Révélation » est déjà bien entamée. Ce n’est pas seulement l’époque moderne qui s’achève, c’est un cycle d’humanité qui avait commencé plusieurs millénaires avant Jésus-Christ. L’ampleur de l’enjeu eschatologique et cosmique d’aujourd’hui explique a posteriori l’ampleur de la sauvagerie déchaînée par l’église de Rome sur les cathares, il y a 700 ans de ça. Pour nous désormais, c’est toute notre spiritualité, notre autonomie et notre souveraineté, individuelles et spirituelles, qui sont à (re)découvrir, à réveiller, à réactiver. « Au cap des 700 ans, le laurier reverdira » : c’est ici, c’est maintenant — et c’est urgent !

Le 2 août dernier, Jean-Michel Pous m’a invité à prendre la parole à ses côtés lors de sa conférence à propos des cathares, à l’Hostellerie de Rennes-les-Bains. Si je ne partage pas sa propension à réduire les cathares à de simples « chrétiens ariens » — au risque d’ignorer le caractère essentiellement gnostique de leur doctrine et de leur démarche —, je souscris tout à fait, en revanche, à la lecture historique innovante et revigorante qu’il propose de la croisade contre les Albigeois. Manière aussi d’affirmer au passage le caractère foncièrement cathare du mystère de Rennes-le-Château. 

Jean-Michel Pous, en effet, en bon connaisseur du mystère de Rennes-le-Château, a perçu avec une imparable acuité l’enjeu crucial qu’ont toujours constitué, pour l’église romaine (et la hiérarchie noire qui gouverne ce monde pour quelques années encore), les vestiges et reliques entreposés dans les Corbières cathares — plus précisément le pays de Razès, c’est-à-dire le Rhedensis, ancien territoire de Rennes-le-Château (l’ancienne Rhedae, en laquelle il reconnaît « la capitale spirituelle des Wisigoths »). Ainsi peut-il expliquer l’expansion militaire et politique des Francs de Clovis, — jusqu’à la bataille de Vouillé en 507 dans laquelle périt le roi wisigoth Alaric II —, par la volonté de Rome de prendre le contrôle du Razès afin de s’emparer de ses fabuleux trésors. Même chose avec la croisade contre les Albigeois au XIIIe siècle : au-delà de l’habituel projet génocidaire et totalitaire de l’église catholique — qui s’acharna à exterminer les desposynes occitans, puisque les principales familles cathares (Foix, Trencavel, Lordat, Rabat, Aniort, Hautpoul, Blanchefort, Péreille, etc.) étaient de « sang réal », membres de, ou apparentées à la lignée davidique issue de Jésus-Christ et Marie-Madeleine —, il s’est agi aussi pour elle de s’assurer le contrôle et la possession des antiques vestiges et reliques sacrées qui dorment encore dans les sous-sols du Razès. Sur ce point, comme l’a aussi souligné Jean-Michel, les Romains ont échoué : les cathares, aidés par les templiers, ont su préserver, avant de le transmettre, le secret des trésors enfouis dont ils étaient dépositaires.

Jean-Michel Pous avance aussi l’audacieuse et pertinente proposition voulant que, dans les chroniques médiévales, les Albigeois ne soient pas les gens d’Albi (ville qui, de fait, n’avait rien de plus cathare qu’une autre, et qui fournit au contraire de nombreux contingents aux armées franco-romaines) mais les gens d’Albédun, c’est-à-dire l’étonnante forteresse qu’on appela ensuite Le Bézu, perchée sur une ligne de crête particulièrement étroite à 832 m d’altitude entre le mont Bugarach, le mont Cardou et Rennes-le-Château. (Voir aussi cette excellente présentation.) Tout laisse à penser, en effet, que Le Bézu fut un site cathare bien plutôt que templier (comme cela est un peu trop vite affirmé), répondant à une fonction cultuelle bien plutôt que militaire (à l’instar de la plus emblématique forteresse cathare, Montségur).

A l’appui de cette idée — Albédun et non Albi comme origine du nom d’ « Albigeois » —, deux solides arguments. D’abord, la localisation du site, au coeur de ce prodigieux sanctuaire à ciel ouvert que constitue le secteur de Bugarach et des deux Rennes. Les alentours d’Albédun présentent en outre plusieurs sources (captées ou non) et les entrées d’anciennes mines (notamment la Jacotte) ; le château d’Albédun verrouille aussi les vallons du Casserats et de la Blanque ; on note enfin la présence d’une énorme ruine à proximité immédiate d’Albédun, dans le prolongement de la crête de la Falconnière (ruine qui évoque fort l’une de ces douze fameuses bergeries fortifiées dont Jean-Michel a eu l’occasion de souligner le rôle). Autant d’indices accréditant l’importance de ce site dans la surveillance des voies d’accès aux souterrains légendaires du Razès.

Ensuite, deuxième argument factuel : la venue immédiate, dès 1210 (et après le carnage de Béziers l’été précédent), des troupes de Simon de Montfort. C’est la chute de la forteresse de Termes qui entraîna la reddition d’Albédun, à un moment où les Français détruisent aussi le château de Coustaussa, juste en face de Rennes-le-Château. (C’est de 1210 également que date la prise d’Arques, site confié en 1231 à un lieutenant de Montfort, Pierre de Voisins, qui y dressa l’imposant donjon destiné à surveiller l’entrée de la gorge de Bézis, autre ’’point chaud’’ et haut-lieu du mystère de Rennes-le-Château.) Quand on connaît l’intelligence et l’efficacité tactiques de Simon de Montfort, cela incite fort à penser en effet, — ainsi que l’affirme Jean-Michel Pous —, que les trésors du Razès importaient bien davantage aux Romains que le salut des âmes et la restauration morale d’un clergé corrompu et déliquescent…

Une dernière précision s’impose. Je conteste, chez Jean-Michel, sa façon d’identifier les cathares à des ariens — disciples d’Arius (256-336), un docteur chrétien qui avait tant d’influence que Rome dut mobiliser le concile de Nicée en 325 pour lui barrer la route. De fait il y a loin de la doctrine d’Arius à celle des cathares : son principal désaccord avec les catholiques résidait dans la distinction du Père (Dieu) et du Fils (Jésus-Christ), là où les catholiques soutenaient que Père et Fils, c’était kif-kif bourricot. La stupidité catholique n’est certes plus à démontrer, mais la gnose cathare est autrement vaste que cette seule nuance (bien que déjà considérable en tant que telle, et dont on n’a pas fini de tirer les implications). Je l’ai développé dans mon livre : les cathares étaient les héritiers indirects de Zoroastre, de la pensée grecque (Pythagore, Socrate, Platon) et de l’Hermétisme, et les héritiers directs de Manès qui avait synthétisé le tout en y intégrant l’enseignement de Jésus-Christ. Les cathares, dûment manichéens, ne sauraient donc être assimilés à des ariens. Disons seulement que l’insistance — selon moi, abusive et intenable — de Jean-Michel Pous à assimiler cathares et ariens a du moins pour mérite de signifier combien les chrétiens d’Occitanie, de la chute de l’Empire romain jusqu’au Moyen Âge, n’avaient quoi qu’il en soit rigoureusement rien de catholique. Voilà pour le plan doctrinal, intellectuel et philosophique ; car au plan historique et généalogique, en revanche, il est bien possible que Jean-Michel ait raison quand il avance par exemple que la famille d’Hautpoul descend des hommes de confiance à qui le Wisigoth Athaulf avait confié à partir de 413 la surveillance des marches de son royaume face aux Francs, sur la montagne Noire, « au-dessus de l’actuelle ville d’Aussillon, dans le Tarn » (Petite encyclopédie de Rennes-les-Bains et Rennes-le-Château, p. 35). Car si elle n’est guère prouvable, cette hypothèse n’en a pas moins l’imparable avantage d’apporter plus de réponses qu’elle ne soulève de nouvelles questions. Du reste la filiation entre les Wisigoths et les Cathares, en toute rigueur, a bien plus de cohérence au titre géopolitique ou géostratégique de la surveillance et de la ’’gestion’’ des trésors cachés dans le Razès, qu’au point de vue doctrinal et intellectuel. (Sans oublier que dès la fin du VIe siècle, l’arianisme wisigothique avait cessé d’exister, au moins officiellement : le roi Récarède se convertit au catholicisme en 589.) C’est surtout sur le plan juridique que la souplesse et la tolérance des Wisigoths préparèrent clairement le terrain à la florissante civilisation occitane du Moyen Âge, avec son art de vivre à base de paratge et de convivialité : là se signe à l’évidence l’héritage arien de l’Occitanie cathare. Renée-Paule Guillot, dans son magnifique Défi cathare (1975), l’avait bien compris, en évoquant ainsi ces rois wisigoths en avance sur leur temps : « Rois somptueux, mais rois bourgeois et démocrates avant l’heure. Théodoric II, Euric reçoivent et écoutent attentivement les députations des corps de métiers. Imitant les démagogues romains, ils accordent aux artisans libertés et franchises, et avec une étonnante souplesse, ils adaptent le code romain trop rigide à leur gré, au droit coutumier local. Ce qui donnera naissance, en 480, au code d’Euric, rédigé sous la dictée de leurs juristes. Le Languedoc futur devra à ces princes une ouverture d’esprit que la France du Nord ne connaîtra pas avant bien longtemps ; et une société souriante, dénuée de sectarisme, au sein de laquelle les hiérarchies se côtoieront et s’interpénètreront sans amertume ni lutte de classes. » « Des siècles à l’avance, ajoutait Mme Guillot, se profile ainsi la fameuse loi de Paradge, qui, dévalorisant, dans une certaine mesure, le titre et la naissance, accordera la primauté à la valeur de l’homme. » C’était donc déjà une manière anticipée, une préfiguration de la méritocratie républicaine que les Cathares devaient si bien incarner quelques siècles plus tard.

L’insistance de J.-M. Pous sur l’arianisme des Wisigoths joue certes un rôle nécessaire et salutaire de réhabilitation historique, — tant il est vrai que cette période charnière de l’histoire de France (à la jonction de l’Empire romain et du Moyen Âge) a été censurée autant que possible par le pouvoir catholique. Peu d’auteurs l’ont signalé : « Dans nos pays occitans, particulièrement en Catalogne et dans les pays voisins, il convient de rappeler le rôle éminent des Wisigoths qui peuplèrent le pays en profondeur et qui, s’unissant à la population gallo-romaine, furent les principaux continuateurs de la civilisation antique et les créateurs d’une nouvelle civilisation originale, surtout apparente en Espagne, mais qui, bientôt détruite par l’invasion musulmane, se continuera dans les régions refuge d’Asturie et de Catalogne et aussi dans l’empire carolingien où de nombreux architectes furent des Wisigoths. Ces vérités ont été étouffées comme si on reprochait encore aux Wisigoths d’avoir été ariens et on a souvent dissimulé ce qui subsiste de créations wisigothiques sous le terme vague de ’’préromanes’’. » (René Quehen, La Seigneurie de Peyrepertuse, 1975.) Il est vrai, également, que le catharisme a aussi fleuri au nord de la Loire, en Flandre, Champagne, Bourgogne et Rhénanie — pays de tradition arienne (puisque que Burgondes ou Ostrognoths étaient ariens eux aussi). Mais en plus de l’héritage wisigothique et arien de l’Occitanie médiévale, cependant, on doit enfin considérer que les cathares, — de manière cette fois non seulement généalogique mais proprement ethnique (c’est-à-dire mentale et culturelle) —, descendaient aussi des Celtes. La langue occitane, de même que la toponymie, permettent de s’en rendre compte : le substrat populaire et culturel, dans lequel se sont implantés puis fondus les Wisigoths, était gaulois et l’est resté. Une filiation celtique par ailleurs corroborée, entre autres et en particulier, par un Maurice Magre dans sa très belle Clef des choses cachées (1935). Si l’arianisme des Wisigoths, en préservant la mentalité populaire des dogmes ineptes et délétères imposés par l’église romaine, a bien préparé le terrain à la prodigieuse efflorescence cathare des Xe et XIe siècles, c’est aussi parce que ce terrain y était déjà propice. Et ce terrain était celtique.

Le Livre secret de Jean, évangile apocryphe de 70 versets, a été retrouvé en Egypte en 1896, et publié en français chez Gallimard en 2007 puis au Septénaire en 2012. Une version plus longue en sera également découverte à Nag Hammadi en 1945. Ce texte, donné comme « Enseignement du Sauveur et révélation des mystères et des choses cachées dans le silence », offre un excellent aperçu et une efficace synthèse des enjeux qui résident dans le passage de l’Ancien Testament au Nouveau Testament et de l’ancienne Alliance à l’Alliance nouvelle entre l’individu et Dieu. En voici quelques aspects.

Ce jour-là, Jean s’en va au temple. Un pharisien nommé Arimane vient l’interpeler : « Où est donc le maître que tu as suivi ? » Jean répond : « Il est retourné à l’endroit d’où il était venu. » Et Arimane de rétorquer : « Ce trompeur, ce Nazaréen, s’est joué de vous. Il a fermé vos cœurs et vous a détournés de l’enseignement de vos pères ».

Cela commence fort. Le pharisien s’appelle Arimane : en persan, Ahriman est la forme contractée de Angra Mainyu, l’entité sombre opposée au principe lumineux Ahura Mazda, dans la doctrine de Zarathoushtra. La figure du pharisien est donc identifiée à la figure du principe mauvais. (Pharisiens qui furent à l’origine, trois siècles plus tard, de la fondation de l’église catholique romaine, que les cathares devaient désigner par la suite comme « l’église de Satan » : on comprend pourquoi…) Qui étaient les pharisiens ? Ils étaient les « marchands du temple », les desservants du temple de Salomon à Jérusalem, auxquels s’attaqua Jésus-Christ avec virulence (comme il est rapporté dans le seul Evangile de Jean, d’ailleurs, et pas chez Marc, Luc et Mathieu), en leur signifiant le déshonneur et la honte de leur trafic religieux : s’engraisser sur le dos de la piété populaire en vendant des sacrifices sanglants censés plaire à Yahvé, exploiter les fidèles en les faisant payer pour assassiner des animaux sur la promesse que cela soulagerait leur peine et améliorerait leur condition. Voilà la supercherie, l’hypocrisie, le chantage à la base de tous les pouvoirs civils et cléricaux, que Jésus-Christ est venu mettre en lumière et mettre à bas. Le pharisien, à l’époque, c’est donc le clerc hébreu, ministre du culte hébraïque, féroce gardien de la tradition mosaïque et vétéro-testamentaire, défenseur jaloux des avantages acquis de cette petite cléricature, cette caste de privilégiés, de propriétaires et de législateurs — de parasites sociaux et d’exploiteurs économiques, dirait-on, avec pertinence, en termes marxiens — incapables de reconnaître la « bonne nouvelle » apportée par Jésus-Christ ni encore moins d’admettre la dignité messianique de ce dernier. C’est que les pharisiens, comme l’a dit aussi Jésus-Christ, sont responsables d’avoir « égaré les clés de la connaissance » à leur seul profit et au détriment de tous les autres ; — « égaré », ou… accaparé et dissimulé. (Où l’on comprend mieux, du coup, la « parole suprême » que Krishna adresse à ceux qui sont capables de l’entendre : « Détache-toi de toutes les lois » — puisque les lois sont écrites par ceux qui ont « égaré les clés de la connaissance » et qui utilisent précisément les lois pour interdire ces clés aux hommes de bonne volonté…)

Le pharisien, qui vient ici agresser Jean dans sa foi en insultant Jésus-Christ, manifeste donc la tendance maligne et perverse du principe mauvais, Ahriman. Le trompeur, le menteur, c’est le Démiurge, « prince de ce monde » et « père du mensonge », dixit Jésus-Christ ; or voici que le pharisien retourne la chose et inverse la réalité en traitant Jésus-Christ de trompeur. (Stratégie défensive assez infantile, on en conviendra !…) Le pharisien Arimane accuse aussi Jésus-Christ d’avoir détourné ses disciples de l’enseignement de leurs pères — c’est-à-dire de la tradition patriarcale et judaïque dont les pharisiens sont les dépositaires infatués et grassement rémunérés, et que Jésus-Christ est venu accomplir et abolir. (C’est le sens de la fameuse parole, dans Mt. 10, 35 : « je suis venu mettre la division entre le fils et son père, entre la fille et sa mère, entre la belle-fille et sa belle-mère ».) Remettre en cause l’enseignement des pères et défier la tradition religieuse : intolérable blasphème, germe de toutes les hérésies, prototype du sacrilège. Le pharisien Arimane se pose ainsi comme le digne précurseur du « père de l’église » (et « saint ») Augustin d’Hippone, qui expliquera, à peu près 400 ans plus tard, qu’il est juste et bon de forcer par la violence les humains à entrer dans le moule et à se soumettre à l’héritage patriarcal et pharisien incarné par la papauté romaine. (Nous avons donc là aussi, déjà et en filigrane, l’Inquisition et la Gestapo.) Entre les pharisiens et les romains, les mosaïques et les catholiques, la filiation est directe et continue. C’est avec cette logique infantile et rétrograde que Jésus-Christ est venu rompre. C’est cette logique que le pharisien Arimane entend maintenir à tout prix, y compris par le martyr et l’assassinat du Sauveur.

Ajoutons encore que selon Rudolf Steiner (Lucifer et Ahriman. Leur influence sur l’âme et dans la vie, Editions anthroposophiques romandes, Genève 2006), « Ahriman est la puissance qui rend l’homme aride, prosaïque, ’’philistin’’ » — c’est-à-dire : petit-bourgeois, épicier, rentier… — « et qui entraîne l’homme aux superstitions matérialistes ». On reconnaît bien là l’inspiration démiurgique à l’œuvre dans le rationalisme étroit, la prédation et la rapacité capitalistes, la grossière illusion de la science mécaniste, l’esprit cynique et nihiliste qui préside à toutes les dictatures religieuses et civiles (morales et sociales) qui étouffent encore ce monde et les peuples. Voilà les tendances médiocres et perverses que Jésus-Christ est venu éclairer et transcender. Deux mille ans plus tard, nous en sommes encore là. Pour quelques années encore.

Reprenons le récit de Jean. Ayant quitté le pharisien, « très affligé en mon cœur » et « alors que je méditais sur ces choses », dit-il, voici que s’ouvrent les cieux et qu’apparaît le Sauveur, sous les formes successives d’un enfant, d’un vieillard et d’un serviteur. « Jean, lui dit-il, pourquoi es-tu dans le doute et la crainte à ma venue ? » Aie la foi, chasse le doute et chasse la peur… Et arrête de geindre ! « Ne sois pas pusillanime », poursuit le Christ : « relève ton visage, viens, écoute et saisis ce que je vais te dire en ce jour » afin d’ensuite le faire connaître à celles et ceux « qui sont à même de penser ». Deux enseignements sont à tirer de cette apostrophe : en finir avec la pusillanimité, c’est-à-dire la peur du risque et des responsabilités, l’incapacité à prendre des risques et des initiatives, le manque de courage et d’audace. C’est là un précepte gnostique essentiel (essentiellement gnostique), distinctif de l’approche occultiste — qui n’a que trop tendance à négliger les conséquences de ses actes — comme de l’approche mystique, — qui privilégie la fuite et le repli à la prise de risque et la prise de responsabilité. Le latin pusillaminis, « qui manque de courage », est formé sur l’expression pusillus animus, « âme mesquine », composée de pusillus, « tout petit », et d’animus, « âme », « courage ». Voilà donc la tare, l’erreur foncière et première dont Jésus-Christ demande à Jean de se défaire s’il veut comprendre les révélations qu’il a à lui faire. Où l’on se rend compte aussi que le premier critère de l’intelligence et de la connaissance est bien le courage : une réalité que l’on verra ensuite à l’œuvre — et à quel point ! — chez les Albigeois, comme l’avait bien compris René Nelli dans sa belle étude sur Les Cathares (Marabout, Paris 1972), « les cathares considérant que la première vertu, la seule qui transcende la mort, celle qui permet et conditionne toutes les autres, était le courage ». Des gnostiques du premier siècle aux cathares du Moyen Âge, la cohérence et la continuité sont donc nettes.

Deuxième enseignement : ne pourront saisir et intégrer la « bonne nouvelle » que celles et ceux qui, appartenant à « la race inébranlable, une race d’êtres parfaits », « sont à même de penser ». Là aussi, c’est clair : tout le monde n’est pas capable de la même compréhension. Tout le monde n’est pas prêt à entendre l’enseignement du Christ (ni a fortiori de l’appliquer), tout le monde n’a pas le courage, l’ardeur et la fermeté nécessaires à la réception et l’intégration de la doctrine évangélique. Être « à même de penser » : nous retrouvons là « l’exigence fondamentale de rationalité » sur laquelle insista Raymond Abellio (« dans la voie de la gnose l’usage préalable de la raison analytique a toujours été considéré comme essentiel »). Savoir réfléchir par et pour soi-même, être rationnel, logique et cohérent : condition sine qua non à l’initiation gnostique. « Le maître hindou Aurobindo, rappelait aussi Abellio, proteste qu’il n’entend pas abdiquer son sens critique, même dans l’expérience supranormale et suprarationnelle, au contraire » : « La conscience qui expérimente, disait Aurobindo (dans La Synthèse des Yogas), doit conserver une clarté et un ordre sans défaillance dans ses observations, une sorte de bon sens sublimé, une capacité de se critiquer elle-même sans faiblesse, une discrimination exacte, un certain art de coordonner les choses avec fermeté. Une saine prise sur les faits et un esprit hautement spiritualisé doivent toujours être présents. » Sans cette « exigence fondamentale de rationalité », point de gnose ni d’ésotérisme : du mysticisme ou de l’occultisme, rien de mieux.

Jésus-Christ se lance alors, à l’adresse de Jean, dans le récit des événements mythiques — à la fois ontologiques et prégénésiques (ils précédèrent les événements rapportés par la Genèse biblique) — que tous les pouvoirs et les clergés ont cherché à combattre et à occulter, — cette « révélation des choses cachées dans le silence » sans la compréhension desquelles il n’est point de gnose. Les « mystères » désignent donc ici les mythes (les deux mots ayant semblable origine) : ils sont « cachés dans le silence » précisément pour échapper à la censure et à la persécution des cléricatures. C’est que le mot « mythe », en effet, implique essentiellement l’idée de silence : le grec mythos désigne « ce qui doit être tu » (c’est-à-dire maintenu dans le silence), mythos ayant également donné « mutisme » (le fait de garder le silence) et « muet ». Là encore, le message est clair : une fois lus et entendus, ces mystères sont à taire, sous peine d’encourir la fureur et la violence des pouvoirs en place. C’est aussi, au moins en partie, pour avoir outrepassé cette exigence — qui rejoint la discipline du « secret initiatique » — que les cathares ont souffert la persécution et le génocide. Néanmoins cette exigence est-elle aujourd’hui caduque : les temps ont changé et nous sommes dans l’Apocalypse, la « Révélation » — et Raymond Abellio, parmi d’autres, l’a également souligné (dans la La Fin de l’ésotérisme en 1973) : la gnose, l’ésotérisme et la Tradition (« Tradition » avec une majuscule désignant la « tradition primordiale ») sont à accomplir et à « désocculter », c’est-à-dire à mettre au jour et à mettre à jour, — à manifester et à exprimer dans les termes et les façons de notre époque. Abellio parlait à cet égard de « la formulation des doctrines » et de « leur incarnation vécue » : « c’est à nous, hommes d’aujourd’hui, qu’il incombe d’expliciter la Tradition en passant d’une simple ’’participation’’ à une vraie ’’connaissance’’. » Dit autrement, cette connaissance « vraie » s’avère la forme supérieure et transcendantale de la participation vulgairement religieuse et passivement extérieure, qu’elle soit morale ou mystique — mais sans être intellectuelle ni gnostique : en gnose et chez Abellio, « la participation consciente et permanente à l’interdépendance universelle est l’achèvement en l’homme du mystère de l’incarnation. C’est par cette dernière expérience, qui est initiatique, que l’homme est introduit à un mode entièrement nouveau d’existence. En dehors d’elle, il n’y a pas à strictement parler d’ésotérisme. Et dans cette expérience, tout ésotérisme en fait s’abolit. » C’est là, à vingt siècles de distance, une brillante et imparable restitution du message gnostique de Jésus-Christ. Abellio avait aussi rappelé cette parole du Zohar : « Le Saint, béni soit-il, ne veut pas que les mystères soient divulgués dans ce monde. Mais quand approchera l’époque messianique, même les petits enfants connaîtront les secrets de la sagesse, ils sauront tout ce qui doit arriver à la fin des temps grâce à des calculs. » Autre acception de la parole christique : « soyez comme des petits enfants ». Et illustration de notre actuelle réalité, où se rencontrent en effet de plus en plus d’enfants — dits « indigo », « cristal », « arc-en-ciel » ou que sais-je encore, par le milieu New Age — qui sont nés avec un niveau de conscience bien supérieur à celui de la grande majorité des adultes qui les entourent. 

Le Livre secret de Jean raconte ensuite l’histoire de Barbelo, la « mère cosmique », et Ialdabaoth, le « premier archonte » — tragédie galactique et génésique dont nous portons encore les cicatrices béantes. La suite au prochain épisode. 

Dans La Glose du Pater, le passage sur la tentation et les épreuves (Ecritures cathares, pp. 314-317), invitation expresse à découvrir soi-même la réalité des deux principes, est d’évidente inspiration gnostique. « Quand ce peuple aura passé l’épreuve des tentations, qu’il puisse recevoir la couronne de vie » ; « Et il faut savoir que la double tentation qui advient au peuple de Dieu, c’est-à-dire la tentation de Dieu et la tentation du diable, leur advient pour deux raisons : la tentation de Dieu, pour la vie, la tentation du diable, pour la mort. » Ce qui élève et ce qui abaisse, ce qui éclaire et ce qui obscurcit. La gnose : choisis ton camp, camarade. (« Le Grand événement du Choix » chez Zarathoustra.) « Ils sont éprouvés sur de petites choses et de grandes leur seront bien préparées ; car Dieu les a tentés et les a trouvés dignes de Lui » (Livre de la Sagesse). Jacques : « Bienheureux l’homme qui souffre la tentation. » Paradoxe apparent — dialectique gnostique. « Parce qu’il souffrit d’être tenté, il est capable d’aider ceux qui sont tentés » (Paul).

Que nous ont transmis les cathares ? Quel message ont-ils laissé pour aujourd’hui ? Réponse : les moyens de transcender le chaos et la souffrance de ce monde. Ils détenaient une voie de libération pour laquelle l’église de Rome s’est sentie obligée de les exterminer (et de salir leur mémoire, siècle après siècle). Les cathares nous ont donné rendez-vous : « Au cap des 700 ans », c’est maintenant. 

Une guerre totale et un génocide, ça laisse des traces. Surtout si l’on n’en parle pas. (Ces traces sont pires encore si l’on n’en parle pas…) Notre mémoire collective — la mémoire collective française en général et occitane en particulier — porte cette plaie (une plaie qui demeure encore « sans cicatrice », disait Abellio). Il est temps de guérir cette blessure.

Cela implique d’affronter la réalité historique du génocide cathare. — De 1209, avec le massacre des 20 000 habitants de Béziers, à 1328, quand la soldatesque royale emmure les quelque 500 cathares réfugiés dans la grotte de Lombrives. Bilan, estimation haute : un million de morts. Pour l’époque, c’est astronomique. — L’église de Rome a décidé, planifié et exécuté ce génocide (le pape Innocent 3, en particulier, y consacrant des trésors de perfidie et de duplicité). Elle a confié le sale boulot (les opérations militaires) à une troupe de mercenaires (venus de France, Picardie, Champagne, Flandre, Allemagne…) sous les ordres d’un chef de guerre, Simon de Montfort, un seigneur médiéval assez emblématique du genre, chevalier émérite (vétéran de la 4e Croisade) et tacticien accompli (sa victoire de Muret en témoignera), croyant bourru et sincère, dûment fanatisé par les agents du pape. Des effectifs de 30 000 hommes, à qui les psychopathes catholiques — cisterciens en tête — ont bien expliqué qu’ils pourraient se lâcher de bon coeur et laisser libre cours à leur bestialité, car au final, n’est-ce pas, c’était pour Dieu… « Dieu le veut » et « Tuez-les tous, Dieu reconnaîtra les siens ».

(C’est qui ce Dieu, au fait ?)

De son côté, le roi de France, Philippe Auguste, n’est pas exactement un pote du pape. (Il a déjà eu l’occasion de mettre au pas le clergé français en le menaçant de lui confisquer ses biens temporels…) Harcelé par Innocent 3 pour prendre la tête de cette furie, il n’a autorisé que trois de ses féodaux à suivre les Cisterciens pour aller massacrer les Occitans : le duc de Bourgogne, le comte de Nevers et le comte de Saint-Pol, qui feront demi-tour après quelques mois, écoeurés par l’ignominie de cette campagne de pur terrorisme et de massacres innommables, en terre chrétienne et chez un seigneur, le comte de Toulouse, qui est l’un des plus prestigieux et respectés de toute la Chrétienté. Mais Philippe Auguste, en bon Capétien, se doutait bien que cette opération romaine lui profiterait tôt ou tard. De fait, la maison de France a tout fait, y compris (et surtout) le pire, pour s’accaparer au passage (traité de Meaux, 1229) le territoire de la florissante Occitanie (une société à l’avant-garde de son époque et à laquelle succéda la société italienne de la Renaissance, dans un pays, la Lombardie, qui était un fief cathare et qui accueillit beaucoup de réfugiés occitans…). La manière minable dont Blanche de Castille et son fils Louis 9 (dit « saint Louis ») ont extorqué ses états à Raymond de Toulouse est assez peu mentionnée dans les livres d’histoire : en guise de subtilités diplomatiques, le sénéchal Humbert de Beaujeu avait ravagé le Languedoc par la ’’terre brûlée’’ à coups de commandos (arrachant les vignes, massacrant le bétail, empoisonnant les puits, brûlant les récoltes et les greniers à blé) de manière assez systématique pour affamer la population et que Raymond de Saint-Gilles s’en trouvât réduit à accepter l’infamant traité de Meaux, véritable négation du code d’honneur féodal, et qui consterna tout le monde à l’époque.

Louis 8, père de ’’saint’’ Louis, s’était pour sa part distingué, dix ans plus tôt, en ordonnant — autre sommet de barbarie (que la page Wikipédia sur la ’’croisade contre les Albigeois’’ ne prend pas la peine de mentionner) — le massacre des 7 000 habitants de Marmande. C’était déjà ce que Naomi Klein a pu décrire comme la « stratégie du choc » : frapper les esprits et soumettre les consciences par l’usage outrancier de la violence et de la souffrance (véritable signature satanique). Et encore au nom de Yahvé, donc, le Dieu de l’Ancien Testament, c’est-à-dire — chez les Sumériens — Enlil (le frère ennemi d’Enki), que les Sumériens appelaient aussi le Shatam (comme ont pu le montrer les recherches d’Anton Parks). 

Quant à l’extermination des cathares, Rome a inventé pour cela (en 1233) une milice dédiée, l’Inquisition : une institution terroriste — c’était déjà la Gestapo, comme quelques historiens commencent à s’en apercevoir — fondée sur la délation, la torture (officialisée par le pape en 1252) et l’élimination quasi systématique. Autant d’évidences historiques, quasiment absentes des livres d’histoire. En psychologie, on appelle ça un déni et un refoulé : en général, cela finit par entraîner la névrose ou la psychose. Ou les deux.

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Les Cathares 700 ans plus tard a été fini d’écrire le 16 octobre dernier, le jour où un certain Jean-Marc Eychenne, évêque de Pamiers, Mirepoix et Couserans, venait à Montségur pour s’incliner devant le génocide commis par son église il y a sept siècles. Ce fut un sommet d’hypocrisie : Eychenne a demandé « pardon à Dieu » pour les horreurs commises par les catholiques sur les cathares. Si son Dieu est encore le Yahvé de l’Ancien Testament, cela revient à pisser face au vent… Comme l’avait remarqué par exemple Yves Maris (La Résurgence cathare, p. 27), « si l’église romaine avait demandé à être pardonnée pour un si grand massacre, sa requête n’eût été recevable qu’accompagnée d’une dissolution de l’ordre des frères prêcheurs », c’est-à-dire les psychopathes dominicains. De fait, c’est aux descendants et aux successeurs des Cathares qu’il fallait s’adresser. Une contrition à peu près crédible aurait plutôt consisté à reconnaître tout ce que l’église romaine a dit et a fait contre les cathares et pourquoi elle l’a fait… Autant rêver : pour l’église romaine, dire la vérité — à savoir qu’elle a exterminé les cathares parce qu’ils la menaçaient tout simplement de ruine — cela reviendrait à reconnaître les mensonges sur lesquels elle repose depuis son origine, et donc à signer son arrêt de mort. On ne lui en demande pas tant… On ne lui demande rien du tout, d’ailleurs. Eychenne, ce jour-là, a poussé la schizophrénie jusqu’à arborer un tau, la croix utilisée par les Franciscains : pourquoi n’en a-t-il donc pas profité pour rappeler que son église a aussi brûlé vifs de nombreux franciscains pour avoir accueilli et abrité des cathares parmi eux ? Mais en est-il seulement au courant ? Sinistre farce, en vérité, que cette mascarade du 16 octobre 2016 à Montségur. Et nouvelle preuve, s’il en fallait encore, que l’église de Rome, comme disaient les cathares, n’est autre que « l’église de Satan ». Tic, tac : ça va faire un certain bordel quand le dôme de Saint-Pierre va s’effondrer en poussière — ou se transmuter en lumière.

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Avec ce livre, il s’agit surtout de montrer que les clés de la spiritualité cathare sont celles de la Tradition, celles de la Gnose, la « tradition primordiale » qui s’enracine aussi bien en Egypte (Thot-Hermès) et en Perse (Zoroastre) qu’en Grèce (Pythagore, Platon)… et chez les Celtes (les Grecs ayant reconnu qu’ils devaient toute leur sagesse aux druides).

Déodat Roché fut l’un des très rares, au 20e siècle, à l’avoir compris et affirmé. (Raison pour laquelle ses livres ne sont pas réédités…) Raymond Abellio aussi en fut capable, et leurs approches respectives de la gnose cathare sont aujourd’hui à leur tour à notre disposition. C’est cette synthèse que j’entame avec ce titre. A l’appui d’une pure et simple vérité : c’est que l’approche gnostique du bien et du mal, la dualité lumière-ténèbre à l’oeuvre en toute chose, ouvre à une compréhension de soi et du monde dont la nécessité n’a jamais été aussi urgente qu’à notre époque. De fait aujourd’hui, les causes ayant favorisé l’insurrection cathare, non seulement existent encore mais sont exacerbées : esclavage économique et social ; injustice flagrante et systématique (droit du plus fort et loi de la jungle) ; incompétence, faillite, corruption et indécence généralisées des ’’élites’’ en place (gangrenées en particulier par une pédocriminalité endémique et de caractère satanique) ; exploitation et rentabilisation systématiques de la violence et de la souffrance — non seulement à travers les guerres mais aussi les industries de la ’’santé’’ ou agro-alimentaires, en particulier… Notre monde, en pleine Apocalypse, est plus que jamais sous l’emprise de la stupidité, du mensonge et de l’ignorance, le tout au profit d’une poignée de fous furieux démiurgiques, mafieux pharisiens et sataniques s’évertuant à entraîner la Terre et l’humanité à leur suite dans le nihilisme, le chaos et la mort. L’ombre du Démiurge, — ce « dieu jaloux » auquel se réfèrent les premiers mots du credo catholique (« Je crois en un seul Dieu » : difficile d’être plus clair ! ) —, enserre ce monde plus que jamais. Le constat étant posé, une solution : la connaissance de soi. Pour changer ce monde, disait Gandhi, change-toi toi-même.

L’histoire et la spiritualité cathares sont traitées par les auteurs actuels d’une manière qui appelle trois constats majeurs.

D’abord, le travail documentaire a été bien fait. L’œuvre de compilation accomplie par les principaux historiens du Catharisme au 20e siècle (Déodat Roché, René Nelli, Fernand Niel, Jean Duvernoy, Michel Roquebert, Anne Brenon) est remarquable et difficilement contournable — sur un plan, répétons-le, strictement documentaire, sans tenir compte par ailleurs de la façon dont ces données sont traitées par tel ou tel auteur.

Ensuite, et nonobstant ce qui précède, un grand tabou gît au cœur de cette production éditoriale : celui de l’ésotérisme cathare, sujet ignoré, exclu et nié par la plupart des auteurs grand public. Injustifiables et injustifiés — autrement que par une hypocrisie et une lâcheté qui ne disent pas leur nom —, ce refus et ce déni pèsent d’un poids rédhibitoire dans la compréhension du Catharisme. Celui-ci est donc présenté au public de manière parfaitement fallacieuse et mensongère. Le Catharisme est vendu aux lecteurs dans une version édulcorée et aseptisée : il est comme amputé, coupé de ses racines spirituelles et privé de son noyau intellectuel, ce qui a pour résultat de tromper les lecteurs — en les empêchant de comprendre ce qu’était vraiment le Catharisme. Tout est fait pour entraver la vérité, comme d’habitude avec l’église romaine. De fait, parler des Cathares sans évoquer le caractère gnostique, ésotérique et initiatique de leur spiritualité, cela revient à parler de géométrie en ignorant les valeurs phi et pi, par exemple : cela ne veut rien dire et ne sert à rien.

Enfin, l’ignorance va aussi pouvoir se doubler d’une négligence culminant en pure et simple aberration, dès lors que les cathares ne sont plus abordés que du point de vue de leurs bourreaux. La focalisation sur les sources catholiques entraîne une incompréhension telle, chez les historiens, qu’on pourrait se demander combien le Vatican les paye pour répéter ainsi, livre après livre et avec une consciencieuse servilité, les saloperies forgées par les catholiques pour salir les cathares et leur mémoire. (Nous sommes là dans un ’’devoir de mémoire’’ à l’envers : plutôt que de les réhabiliter en les peignant tels qu’ils furent, les cathares se voient maintenus dans une caricature grotesque et dégradante. Inutile de demander à qui profite le crime…) Cette position, — où l’hypocrisie le dispute à la bêtise, la mauvaise foi à la stupidité —, se trouve chez les universitaires dont le boulot consiste à maintenir et approfondir les mensonges répandus depuis toujours par l’église de Rome à propos des vrais chrétiens, gnostiques, esséniens, manichéens, cathares, etc. (Il serait temps de s’en apercevoir : l’église catholique n’a rigoureusement rien de chrétien.) Nous en sommes au point où des gens soi-disant sérieux, des chercheurs diplômés, sachant lire et réfléchir, décrètent que les cathares, en fait, n’ont pas existé et ont été inventés par la propagande catholique. (Voici un exemple récent de cette pitoyable offensive de propagande — sur le service dit public, tant qu’à faire, soumis lui aussi à la clique pharisienne qui roule pour Yahvé.) Nous voilà donc dans du négationnisme pur et simple : ces gens-là, dits « historiens », en sont à nier la réalité historique. Au bout du compte cette invraisemblable nullité ne sert qu’à accroître le chaos moral et les confusions intellectuelles dans lesquelles notre époque agonisante n’en finit plus de s’enfoncer.

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1. Une information éparpillée… telle un puzzle à reconstituer. ­— Parmi les nombreux auteurs différents et leur abondante production éditoriale, se trouve presque tout ce qu’il est utile et nécessaire de savoir sur les Cathares, quelles que soient par ailleurs les erreurs, lacunes ou confusions qui se retrouvent de livre en livre. Derrière la diversité des approches, leur style et qualités variables, chaque auteur, chaque livre peut apporter quelque chose, à sa façon et de son point de vue. Vaste, certes, est le tri à faire au fur et à mesure, — de même que les croisements et recoupements, rapports et relations qui font émerger concordances et correspondances vectrices de transcendance —, et il est précieux de prendre du recul, par paliers, pour que les liens se tissent et que leurs entrelacs fassent sens ; mais enfin, tout est là, prêt à servir. 

2. A propos d’ésotérisme. — Ensuite, et à l’inverse, le fond du sujet, son cœur intellectuel pourrait-on dire, son noyau spirituel est quasiment absent de la littérature actuellement disponible sur les Cathares : leur spiritualité.

A l’exception de Déodat Roché (dont les livres, non réédités, sont de moins en moins trouvables) et à moindre échelle, de Maurice Magre et de René Nelli, aucun auteur ’’moderne’’ (du 19e à ce début de 21e siècle) n’a compris, de près ou de loin, ce que pouvait être la spiritualité cathare, le sens qu’a exprimé son rituel, ce qu’a signifié sa doctrine et comment il faut entendre son ’’dualisme’’. Dit autrement, et en un mot : le caractère gnostique — et partant ésotérique et initiatique — de la spiritualité cathare a échappé à (presque) tout le monde.

Il faut bien le reconnaître : en termes de spiritualité, l’immense majorité des auteurs s’est bornée à une médiocrité confinant à l’indigence, répétant les mêmes banalités stériles et en cultivant des approximations, des confusions et des erreurs indignes d’une rédaction de lycéen. A l’inverse, René Nelli a su mobiliser les ressources intuitives et inductives d’une sensibilité passablement mystique — il avait la fibre poétique bien plus qu’académique — pour pressentir ou deviner « le caractère initiatique » et « foncièrement ésotérique » de la spiritualité cathare.

Déodat Roché — dont la supériorité intellectuelle sur l’historiographie universitaire est écrasante —, très tôt conscient de cette réalité, est allé à sa rencontre par les voies mi-occultistes mi-ésotériques frayées par Rudolf Steiner en Autriche d’une part et Peter Deunov en Bulgarie d’autre part. Relevant l’un et autre (et chacun à sa façon) de la tradition gnostique et de l’ésotérisme chrétien, Steiner et Deunov ont en effet laissé des clés de compréhension que les historiens actuels du catharisme auraient grand profit à considérer quelque peu au lieu de les exclure et de les mépriser. (Mickaël Aïvanhov, disciple de Deunov et installé en France, a bien évidemment été accusé d’activité sectaire.) On pourra mesurer l’inconséquence et l’incompétence de ces historiens en voyant une Anne Brenon se revendiquer du patronage de René Nelli tout en persistant à nier le caractère ésotérique et initiatique du Catharisme pourtant dûment reconnu et affirmé par ce dernier. (L’incohérence, pour paraphraser Einstein, étant l’une des signatures qu’utilise le démon quand il veut rester incognito.) René Nelli, on le sait, a été à l’école de Déodat Roché. Si Mme Brenon avait été à celle de René Nelli, comme elle essaie de le faire entendre, elle aurait eu il y a longtemps déjà la décence d’admettre et d’affirmer à son tour l’existence d’un ésotérisme cathare. Il n’est jamais trop tard pour bien faire. Un tel retournement serait d’ailleurs hautement salutaire — pour tout le monde. Car à l’évidence, mieux on comprend la spiritualité cathare, mieux on comprend du même coup leur sociologie dans sa réalité comme son originalité, leur existence sociale et familiale concrète et ordinaire (dans le domaine éducatif et conjugal, alimentaire et médical, juridique et judiciaire). Une seule lumière venue du plafond éclaire mieux la scène que des lampes, fussent-elles nombreuses, posées à terre. Et de nos jours, pour nous laisser entendre ce qu’a pu être le Catharisme à la lumière de sa spiritualité, mis à part Déodat Roché, il ne reste guère qu’Antonin Gadal et son petit ouvrage Sur le chemin du saint Graal.

Qui dit spiritualité, en effet, dit ésotérisme. Or l’incompréhension générale de la ’’religion’’ cathare chez les historiens récents ou actuels (Duvernoy, Roquebert, Mme Brenon) réside au fond dans leur refus et leur négation de l’ésotérisme cathare. Or qu’on le veuille ou non, tant que le caractère ésotérique et initiatique de la spiritualité cathare — cet énorme serpent de mer de l’historiographie internationale du Catharisme — ne sera pas reconnu par la communauté des chercheurs et des auteurs, ces derniers pourront bien continuer à compiler les anecdotes issues des archives et à enfoncer sans cesse les mêmes portes ouvertes, le sujet continuera à leur échapper.

3. Question d’éthique et de méthode. — Enfin, d’un point de vue que l’on pourrait qualifier à la fois d’éthique et de méthodologique, il existe une autre grande ligne de fracture, en plus du clivage sur l’ésotérisme, traversant l’historiographie du Catharisme, et qui se reconnaît à deux égards : d’une part dans la position de l’auteur face à l’extrême violence de l’Eglise et de l’Inquisition, d’autre part dans sa façon d’aborder les doctrines ’’dualistes’’. Cette ligne de fracture a valeur heuristique : elle détermine à quel point l’auteur pourra pénétrer son sujet (s’il se bornera à l’écorce des choses ou s’il en atteindra la sève).

Le traitement de ces deux questions, en effet, implique et traduit la position intime de l’auteur lui-même, à la fois devant la question du mal, de la violence, de la souffrance et de l’ignorance (à travers le parfait exemple historique de la barbarie totalitaire et génocidaire de l’église romaine), et devant la réponse à cette question (à travers la façon dont le ’’dualisme’’ y a répondu, de Zoroastre, Jésus-Christ et Manès aux « bons chrétiens » occitans) ; et de cette position dépend la capacité de compréhension de l’auteur.

Fernand Niel avait bien perçu cette ambivalence, dès l’introduction de son efficace petit « Que sais-je ? » de 1955 sur Albigeois et Cathares : soit on se résigne au règne de l’ignorance, de la souffrance et de la violence — quitte à banaliser, minimiser voire justifier la psychopathie de l’église romaine — auquel cas on ne risque pas de comprendre grand-chose aux Cathares ni à l’Evangile (ni à aucune sorte de spiritualité)… soit l’on décide que le mal, l’ignorance et la souffrance ne sont pas une fatalité, qu’il est possible de les transcender, et que leur transmutation, — enseignée par le Bouddha comme par Zoroastre, le Christ et tous les maîtres gnostiques des premiers siècles —, est l’un des buts finaux de notre humanité. Alors, en comprenant du même coup pourquoi Rome s’est tant acharnée à la détruire, on aura fait un pas décisif dans l’intellection de la spiritualité cathare. Alors aussi l’on pourra comprendre que « la première des vertus » pour les Cathares, « celle qui permet et conditionne toutes les autres », comme l’avait bien perçu René Nelli, c’est « le courage ». (Gandhi, dont l’exemple n’est pas sans évoquer celui des Cathares, n’a pas dit autre chose.)

Les cathares n’avaient pas besoin de lieu de culte ni de lieu de rituel construits de main d’homme. (A de rares et grandioses exceptions près, tels Montségur et Quéribus.) En bons gnostiques, ils savaient, comme l’avait dit Paul de Tarse et l’avait rappelé Guilhem Bélibaste, que « le corps de l’homme est le vrai temple de Dieu ». Le sanctuaire, c’est la nature. La nature humaine, et la nature tout court. 

Et dans la nature, il y a des grottes, des rivières et des forêts. Or, devinez quoi ? C’est là que ça se passe. La forêt de Nébias, en Corbières, près du château de Puivert, sur le plateau qui surplombe Quillan et la vallée de l’Aude, est un excellent exemple d’une forêt druidique dont l’usage rituélique et initiatique a été maintenu et transmis par nos ancêtres.

Il y a aussi le sanctuaire de Sabartès, dans la vallée de l’Ariège, à Ussat et Ornolac. Notre-Dame de Sabart (qui est évidemment une Vierge noire), à Tarascon (la Tarasque !…), est la patronne de ce petit coin de pays cathare dont les falaises calcaires abritent un formidable réseau de grottes et de galeries, aux vertus proprement initiatiques : thérapeutiques (au sens antique) et alchimiques (au sens opératif). Ce sont de véritables matrices de mort et de renaissance à soi-même, des creusets où se calcine et se transmute l’héritage ancestral de l’individu, des fournaises minérales où l’étincelle originelle de l’être se met à consumer les miasmes noirs du subconscient pour produire une chaleur et une clarté surnaturelles dans lesquelles Lucifer et Christ viennent se fondre et s’incarner afin de s’y transcender. Ainsi retrouve-t-on les trois Œuvres alchimiques, en particulier, dans les grottes des Eglises (Œuvre au Noir), de l’Ermite (Œuvre au Blanc) et de Bethléem (Œuvre au Rouge). (J’ajoute que c’est grâce à Toni Céron que j’ai fait cette découverte en novembre dernier.)

Il y a évidemment des conditions à réunir et à remplir pour que s’accomplisse la moindre opération de gnose alchimique : il ne suffit pas de regarder la roche en se disant « Tiens, c’est marrant, on dirait un dragon, et là un phallus, et ici une vulve », ni de poser son cul sur une pierre en se disant « Tiens, c’est marrant, ça tire dans les vertèbres et ça pulse dans le foie »… sans se demander pourquoi la roche présente des formes aussi nettes, ni pourquoi elle sollicite les organes et les méridiens d’une manière aussi précise. Nous ne sommes pas dans du « tourisme spirituel » (cela est un oxymore) mais dans un pèlerinage : on sait pourquoi on y va, on sait ce qu’il s’y passe et on s’implique dans le processus auquel ces grottes sont dédiées (et auquel elles nous convient). Sans quoi, autant rester chez soi à faire ses 20 minutes de méditation ou de yoga quotidiennes. Il paraît que selon le chamane québécois Aigle bleu, tout le monde peut atteindre de hauts états d’accomplissement ou de détachement, même en résidant en ville et en s’abstenant de tout contact avec la nature et les lieux alchimiques qu’elle recèle. Après tout, le Tao affirme aussi que l’on peut partir en voyage à travers le monde et l’univers entier sans quitter sa chambre. Sans doute. Est-ce une raison pour rester enfermé, dans sa piaule ou dans sa ville, à l’écart des lieux génésiques dont notre humanité est issue ? Est-ce une raison pour laisser en friche ces temples (sur)naturels dont la fonction est justement de nous (r)éveiller à notre nature réelle ? Je ne le crois pas. (D’autant plus que, pendant ce temps, la ’’force noire’’, de son côté, ne reste pas inactive et se préoccupe d’occuper ces lieux pour les polluer, les mettre sous cloche et en bloquer le fonctionnement énergétique, comme à Montségur où ils s’apprêtent à couler des tonnes de béton pour dénaturer encore un peu plus le site, c’est-à-dire entraver son émission d’énergie.)

J’ai un scoop, camarade lectrice, camarade lecteur. Le champ de massacre de Montségur — dit « champ des crémats », là où les catholiques ont brûlé vifs entre 200 et 250 cathares en mars 1244 — a été nettoyé, exorcisé, en août dernier. C’est un pote qui s’en est occupé (accompagné pour l’occasion d’une sirène danoise), et l’on peut voir sur cette vidéo, entre 0:53 et 0:56, la meule de foin sur laquelle il s’est posé ce soir-là pour accomplir et accompagner le dégagement… Plus récemment, le jour où je terminais le tapuscrit de mon livre, Jean-Marc Eychenne venait jouer sa comédie à Montségur en insultant la mémoire des vrais chrétiens qui se sont sacrifiés pour que ce monde ne sombre pas dans l’enfer satanique dont l’église de Rome fut et reste l’un des principaux agents. Eh oui : il y a de vrais enjeux derrière le grotesque des apparences et la pathétique mise en scène de ces ’’occitanistes’’, soi-disant dépositaires de l’esprit cathare, venus ramper aux pieds d’un évêque en s’imaginant que ça y est, victoire, Rome fait rédemption ! (Rome qui, d’ailleurs, s’est fendu d’un communiqué pour préciser qu’elle ne s’associait pas à la démarche d’Eychenne.) A ce stade-là ce n’est plus de la naïveté, c’est de la stupidité. Et si la fin peut justifier les moyens, ce ne peut être qu’à condition que les moyens n’avilissent pas la fin.

Quand Antonin Gadal, en 1953, connecte la Gnose et l’énergie cathare des grottes de Sabartès, il renoue le fil de la Tradition. (Je parle ici en termes de « légitimité initiatique et traditionnelle » au sens où l’entendait René Guénon.) Il en transmet aussitôt la filiation aux Néerlandais de la Rose+Croix d’Or, Jan van Rijckenborgh et Catharose de Petri. Depuis, l’école Rose+Croix de Haarlem est tombée en décrépitude et a perdu sa légitimité : elle est ’’hors course’’ depuis 2012 (où il s’est passé ceci, qui tint davantage du galvaudage que de l’hommage) et la Tradition a désormais d’autres vecteurs, bien plus informels. (Nous sommes passés à cet égard en mode ’’électrons libres’’ : c’est la « prêtrise invisible » dont parlait Abellio dès 1947 dans Vers un Nouveau Prophétisme. Voir ici.) En attendant, il est utile de savoir qu’en juin 1954, à peine Gadal avait-il pénétré la gnose implémentée dans les grottes de Sabartès, que le pape Pie 12 — pas un évêque local ni un envoyé quelconque du Vatican : le taulier en personne — s’est précipité à Tarascon pour, paraît-il, « couronner solennellement » Notre-Dame de Sabart. N’y a-t-il donc eu personne pour se demander ce qu’un pape venait foutre dans ce trou paumé en Ariège en allant voir la statue d’une Vierge noire locale dont personne n’avait que faire ?… Le mec est simplement venu couvrir le canal de la déesse, le canal de la Gnose, le flux à nouveau actif de l’énergie gnostique et alchimique des cathares. J’imagine la scène au Vatican : « Eh, chef, ça y est, ils ont rouvert le bordel chez les cathares ! On fait quoi ? — Devine, connard… On y va tout de suite et on colle un couvercle là-dessus. » Et vas-y que je te « couronne solennellement » la Dame de Sabart — authentique opération de magie noire —, comme on pose en catastrophe un couvercle sur une marmite en train de bouillir… Eh oui : ça commence à bouillonner sévère, dans les grottes, les rivières et les forêts de Sabartès, de Razès et des Corbières. Rennes-le-Château, Rennes-les-Bains, Bugarach, ça vous dit quelque chose ? La déesse revient et elle a les boules. La déesse revient et ce n’est pas pour enfiler des perles. Les cathares nous l’ont dit : « au cap des sept cents ans », c’est maintenant.