Paysage Zodiacs (Mandalas) :

Landscape Zodiacs (Mandalas):

A landscape zodiac (or terrestrial zodiac) is a map of the stars on a gigantic scale, formed by features in the landscape, such as roads, streams and field boundaries. Perhaps the best known alleged example is the Glastonbury 'Temple of the Stars', situated around Glastonbury in Somerset, England. The Glastonbury Zodiac was first described by the artist, Katharine Maltwood in the 1920s, and has remained controversial ever since, even though over fifty more zodiacs have been since described in Britain and Europe. The focus of the question appears to no longer be whether these mysterious zodiacs exist - but rather, how and why they do.


   The Glastonbury Zodiac:

The idea that the heavens were mapped around Glastonbury is not a new one. It is said for example, that Katherine Maltwood's revelations had been fed by her remembering reading 'the 13th century antiquarian William of Malmesbury's gnomic comment that Glastonbury was a "heavenly sanctuary on Earth." (6)

The occultist Dr. John Dee, following Druidic/Hermetic traditions, made several visits to the area around 1580 from which he prepared charts and a commentary regarding what he called 'Merlin's Secret' around Glastonbury. Dee had noted the unusual arrangements of prehistoric earthworks in the Glastonbury area, as Richard Deacon, his 20th century biographer notes. (6) He makes clear mention of the way they apparently represented the constellations of the Zodiac in the following sentence:

"The Starres which agree with their reproductions," Dee wrote, "on the ground do lye onlie on the celestial path of the sonne, moon and planets...thus is astrologie and astronomie carefullie and exactley married and measured in a scientific reconstruction of the heavens which shews that the ancients understode all whic today the lerned know to be facts."

Glastonbury was mentioned as one of 'Britain's Perpetual Choirs' in the 1796 edition of a translation of FABLIAUX (TALES) which includes a four line Welsh text (known as a Triad - or 'triade'), and an English translation of it. The theme is the Perpetual Choirs of Britain, and the three  sites given in the translation are the 'Isle of Avalon' (Glastonbury), 'Caer Caradoc' (Salisbury) and 'Bangor Iscoed' (Disputed). (7) In 1801, Iolo Morganwg recorded that 'in each of these choirs there were 2,400 saints; that is there were a hundred for every hour of the day and the night in rotation, perpetuating the praise and service of God without rest or intermission.' The function of the choirs was to maintain the enchantment and peace of Britain. John Michell later adopted this into his concept of a vast landscape 'Decagon'. (see below)

The theory was next brought to light in 1929 by Katherine Maltwood, a Canadian artist who was researching landscapes around Glastonbury to illustrate a book, when she 'realised' the zodiac in a vision.

The Glastonbury 'Zodiac' was 'refined' by Mary Caine in the 1960's, and has been expanded upon since.

Criticism: The idea was examined by two independent studies, one by Ian Burrow in 1975 and the other in 1983 by Tom Williamson and Liz Bellamy, using standard methods of landscape historical research. Both studies concluded that the evidence contradicted the idea. The eye of Capricorn identified by Maltwood was a haystack. The western wing of the Aquarius phoenix was a road laid in 1782 to run around Glastonbury, and older maps dating back to the 1620s show the road had no predecessors. The Cancer boat (not a crab as would be expected) is made up of a network of eighteenth century drainage ditches and paths. There are some Neolithic paths preserved in the peat of the bog formerly comprising most of the area, but none of the known paths match the lines of the zodiac features. There is no support for this theory, or for the existence of the "temple" in any form, from conventional archaeologists or mainstream historians. (1)

Which of these images matches Gemini.

The biggest problem with Katherine Maltwood’s discovery is that she used features seen in the present-day landscape. Some of the details are derived from roads and field boundaries that can be demonstrated not to have existed before the nineteenth century. Some, which she and her followers identified from aerial photographs have turned out to be signs of agricultural activity at the time the photographs were taken (such as the ‘eye’ of Capricorn, which was a haystack)! Even then, the figures do not correspond to the traditional figures of the zodiac as we know it: The Image for Gemini is now said to be a figure of 'Jesus', and Cancer, for instance, is not a crab but a ship. And yet the ‘Glastonbury Zodiac’ is supposed to be the best attested and most convincing of such ‘monuments’.



   Other Zodiacs:

Anthony Thorley has more recently identified over fifty Zodiacs across the British countryside and has researched the subject in depth. It is perhaps his mention of an acausal relationship between the consciousness of humanity and the landscape that offers something of a glimmer of hope in trying to understand the process that seems to be occurring here as, seemingly in collusion with human consciousness, the British landscape appears to have 'manifested' over 50 gigantic zodiac simulacra of zodiac symbols, 'mostly emblematic animals, in the shapes of its natural and its cultured landscape'. Moreover, these symbols are said to appear in the same order as their star signs around the ecliptic.

While it is true that most of these 'zodiacs' are open to the same intrinsic criticisms as the esteemed Katherine Maltwood's 'Temple of the Stars' at Glastonbury, their presence opens the debate of the existence of an dialogue between the cosmos and what Jung called the 'collective unconscious'.


Other Examples of Landscape Zodiacs:

The Kingston Zodiac. (Click here for large image)The Kingston Zodiac, London. - Mary Caine.

(Image right: From 'The Kingston Zodiac, by Mary Caine, 1978).

The Walsingham Zodiac, Norfolk. St. Mary's Shrine. - Stephen Jenkins.

The Canterbury Zodiac, UK - 'Fen-lander': (

The Sussex Zodiac. - Mike Collier.


Should it be determined through future investigation that zodiacs (or mandalas) are - as it is suggested, 'manifesting' themselves onto the landscape without conscious intervention, then it becomes reasonable to propose that this might be evidence of the existence of the primitive umbilical connection between us and the living-landscape. Should such a phenomena exist in the west, as it is still practiced and believed to in the orient, then regardless of the specifics and accuracy of these zodiacs, by recognising them we have entered back into the ancient and almost lost acausal narrative between people and their landscapes, between our unconscious imaginations and the cosmic structure of all things.


   Cosmic Mandalas:
There is no doubting the fact that we live within a universe that operates on a geometric basis. The motions of the planets have long been known to follow mathematical rules, which has enabled us to predict and understand the motions of the heavens to the degree we do today. In Europe, it was the great Johannes Kepler, also responsible for the re-discovery of the 'Harmony of the Spheres', who delved most deeply into the geometric nature of the orbits of planets and stars. In Kepler’s monumental work Astronomia Nova (The New Astronomy) in 1609 he described the intensive work that finally resulted in his discovery of the elliptical orbits of planes the laws of planetary motion. In this book he also drew the following drawing of the orbit of Mars from the Earth’s point of view. This extraordinary step in thinking is still a long way from the mandalas of Buddhist and Hindu cultures, which represent the whole cosmos within the perfection of geometry.

(More About The Harmony of the Spheres)


Mandalas have a ritual and spiritual significance in both Buddhist and Hindu beliefs where they are highly regarded, and used as meditative and spiritual 'tools' or 'guides' for initiates on the path to wisdom. Martin Gray (5) provides examples of Buddhist 'Landscape Mandala's', highlighting that sacred places are located according to various mythological, symbolic, astrological, and Shamanic factors. Mandala's are generally considered to be two dimensional representations of the cosmos, through geometric designs, but the Japanese Shingon Buddhists project Mandalas over large geographical areas, as symbolic representations of the residence of Buddha. Gray explains:

'The Mandalas were projected upon a number of pre-Buddhist (Shinto) and Buddhist sacred mountains, and the practice of monks and pilgrims was to travel from peak to peak, venerating Buddha's and bodhisattvas residing in them. the passage through the landscape Mandala's was made according to a specific and circuitous route. Ascents of the sacred mountains were conceived of as metaphorical ascents through the world of enlightenment'.

Borobudur, Indonesia: Mandala bridging the gap between 2-dimensional art and 3-dimensional cosmology.

Gray continues to say that 'the architects of these vast terrestrial Zodiacs made their landscape a living image of the heavens'. (2). In fact, it is has been shown that the major Buddhist shrines, monasteries, etc. of Japan, China and Tibet were placed within the much wider geographic context of natural terrain to both create spiritual focus and to take advantage of the energetic power forms in nature. The intended effect was not only to build in auspicious places, but to position the shrines within immense natural mandalas of form and power. (3)

Carl Jung is said to have recognised that the Mandala symbolically represented the 'self', but the classical development of mandalas as meditative tools, constructed according to particular aesthetic criteria, emerged in India, specifically in Hinduism and later in Buddhism. Iconographic forms similar to the mandala in construction and sometimes in interpretation and purpose have been developed in other cultures, but the literature currently available suggests that it was in Hinduism and Buddhism that they achieved their most precise and elaborate characterisation as cognitive tools. Within these religious cultures, the mandala was most often understood as a cosmographic representation which would assist the contemplative achieve a cognitive identification with the metaphysical structure and dynamism of the cosmos. (4) In recognising this process, we are again reminded of the possibility that such identification implies an element of conjunction between cosmic structure and the structure of human consciousness. 


John Michell:

The theme of a metaphysical geometric landscape arrangement is reminiscent of John Michel's discovery of a 'Great Decagon' across the British Landscape. It is a curious but nevertheless factual statement that the three most important southern English sites (Glastonbury, Stonehenge and Avebury/Silbury) are connected through geometry accurate to 1 part in 1/000. As well as both Glastonbury and Avebury/Silbury lying on the St. Michael's Leyline, Glastonbury and Stonehenge are also 'nodes' on a vast landscape 'mandala/decagon' centred on Whiteleaved Oak. Michell's attention was drawn back to Glastonbury more than once as he became immersed in the legends and geometry of prehistoric Britain. One of his most notable discoveries was the proposal of a spiritual and physical 'Decagon' across the landscape. His research led him to the 1796 texts of which spoke of 'perpetual choirs', or holy locations from which the eternal chanting of monks maintained both the heavens, and the spiritual harmony of the people. This vast geometric figure, (or at least the basis of one), he realised, encompassed at least two of the most spiritual places in Britain. (Glastonbury and Stonehenge), The 1801 text by Iolo Morganwg added that 'in each of these choirs there were 2,400 saints; that is there were a hundred for every hour of the day and the night in rotation, perpetuating the praise and service of God without rest or intermission.' The function of the choirs was to maintain the enchantment and peace of Britain and the connection between human consciousness and the landscape in this myth shows a clear similarity to the Buddhist and Hindu traditions of forming landscape Mandalas.

John Michell also wrote at length on the subject of the tradition of a 'New Jerusalem' being both a physical and spiritual reality. He came to believe that Glastonbury was the 'celestial city' described and proposed in the bible, following on the tradition that Joseph of Arimathea brought more than just Christianity to Britain (Glastonbury), as in the 12th century he became known as the first holder of the Grail. The concept of a 'New Jerusalem' wasn't, in Michell's opinion, just a schematic for a city. He was aware that while it has its origins in the text in Revelations (Rev 21,12) which mentions the '...12 gates of the celestial city..', it also enigmatically describes the dimensions of the city as a perfect cube with length, width, and height of 12,000 furlongs (fifteen hundred miles). A cube of course, is hardly the ultimate  design for a 'heaven on earth', and there has been much work on the idea that such references are purely symbolic, although interestingly, Michell used this as the centre-piece for a Mandala he designed of New Jerusalem.

(More about the Great Decagon)


Gallery of Images: Mandalas on the Landscape.

The 'Forbidden City', Peking. Designed c. 1406 -1420.

Palmanova, Italy. Designed 1593.

Canberra, Australia. Designed 1913.

Nazca Mandala, Peru. Origin Unknown.



(Earth Energies)

(Altered Landscapes)

(Geometric Alignments)

(The Origin of the Zodiac)



2). Joan D'Arc. Phenomenal World. 2000. The Book Tree Publ.
3). A. W. MacDonald. Mandala and Landscape. 1997. South Asia Publ.


Paysage Zodiacs (Mandalas) :
Un zodiac de paysage (ou zodiac terrestre) est une carte des étoiles sur une échelle gigantesque, formé par les caractéristiques du paysage, tels que des routes, des ruisseaux et des limites de domaine. L'exemple présumé le plus connu est le Glastonbury « Temple of the Stars », situé près de Glastonbury dans le Somerset, Angleterre. Le zodiaque de Glastonbury a été décrite par l'artiste, Katharine Maltwood dans les années 1920 et est resté controversé depuis, même si plus d'une cinquantaine de zodiacs plus ont été décrits depuis en Grande-Bretagne et en Europe. La mise au point de la question semble ne plus être si ces zodiacs mystérieux existent -, mais plutôt, comment et pourquoi ils le font.
Le zodiaque de Glastonbury :
L'idée que les cieux ont été localisés autour de Glastonbury n'est pas une nouvelle. On dit par exemple, que les révélations de Katherine Maltwood avaient été alimentées par sa lecture souvenir ' gnomiques commentaire selon du XIIIe siècle antiquaire William de Malmesbury lequel Glastonbury était un "sanctuaire céleste sur terre. » (6)
L'occultiste Dr John Dee, suivant les traditions druidique/hermétique, fait plusieurs visites dans la région autour de 1580 d'où il a préparé des graphiques et des commentaires au sujet de ce qu'il appelle le « Secret de Merlin » autour de Glastonbury. Dee a noté les dispositions inhabituelles de terrassements préhistoriques dans la région de Glastonbury, comme Richard Deacon, ses notes de biographe du XXe siècle. (6) il mentionne clairement la façon dont il s'agissait apparemment les constellations du zodiaque dans la phrase suivante :
« Le Starres qui conviennent avec leurs reproductions, » Dee a écrit, "sur la lessive de sol onlie sur la voie céleste du sonne, lune et planètes... est donc carefullie astrologie et astronomie et exactley marié et mesuré dans une reconstitution scientifique des cieux qui montre que l'anciens understode tous qui aujourd'hui l'apprise sais pour être faits. »
Glastonbury a été mentionné comme l'un des « De Grande-Bretagne perpétuelle chorales » dans l'édition de 1796 d'une traduction des FABLIAUX (contes), qui comprend un texte de quatre lignes gallois (connu comme une triade - ou de la « triade ») et une traduction en anglais de celui-ci. Le thème est la perpétuelle chorales d'Angleterre, et les trois sites donnés dans la traduction les "Isle of Avalon" (Glastonbury), 'Caer Caradoc' (Salisbury) et « Bangor Iscoed' (contesté). (7) en 1801, Iolo Morganwg enregistré qui ' il y avait dans chacun de ces choeurs saints 2 400 ; Voilà, il y avait une centaine pour chaque heure de la journée et la nuit en rotation, perpétuant la louange et le service de Dieu sans entracte ni repos. » La fonction du chœur était de maintenir la paix de la Grande-Bretagne et l'enchantement. John Michell cela adopté plus tard dans son concept d'un vaste paysage « Decagon ». (voir ci-dessous)
La théorie a été ensuite mises au jour en 1929 par Katherine Maltwood, un artiste canadien qui a des recherches sur les paysages autour de Glastonbury pour illustrer un livre, quand elle a « réalisé » du zodiaque dans une vision.
Le Glastonbury « Zodiac » a « affiné » par Mary Caine dans les années 1960 et a été développé depuis.
Critique : L'idée a été examinée par deux études indépendantes, une par Ian Burrow en 1975 et l'autre en 1983 par Tom Williamson et Liz Bellamy, à l'aide de méthodes standards de recherche historique sur le paysage. Les deux études ont conclu que la preuve contredit l'idée. L'oeil du Capricorne identifié par Maltwood était une botte de foin. L'aile ouest du Phénix Verseau était une route en 1782 à courir autour de Glastonbury, et des cartes plus anciennes, datant des années 1620 montrent que la route n'avait aucun prédécesseurs. Le bateau de Cancer (pas un crabe comme serait prévu) est composé d'un réseau de fossés de drainage du XVIIIe siècle et les chemins. Il y a quelques chemins néolithiques conservés dans la tourbe de la tourbière, anciennement comprenant la plupart des rues, mais aucun des chemins connus correspondent les lignes des caractéristiques du zodiaque. Il n'y a pas de support pour cette théorie, ou l'existence du « temple » dans toutes ses formes, de classiques archéologues ou historiens traditionnels. (1)
Laquelle de ces images correspond à Gemini.
Le plus gros problème avec la découverte de Katherine Maltwood, c'est qu'elle a utilisé les caractéristiques observées dans le paysage actuel. Certains détails sont dérivés des routes et des frontières de champ qui peuvent être démontrées ne pas avoir existé avant le XIXe siècle. Certains, dont elle et sa adeptes identifiées à partir des photographies aériennes ont avéré pour être des signes d'activité agricole à l'époque les photographies ont été prises (par exemple, « le œil » du Capricorne, qui était une botte de foin) ! Même dans ce cas, les chiffres ne correspondent pas aux chiffres traditionnels du zodiaque que nous connaissons : The Image pour Gemini est maintenant dit d'être une figure de « Jésus », et le Cancer, par exemple, n'est pas un crabe, mais un navire. Et pourtant le "zodiaque de Glastonbury' est censé pour être la mieux attestée et la plus convaincante de ces « monuments ».
Autres Zodiacs :
Anthony Thorley a plus récemment identifié plus d'une cinquantaine de Zodiacs à travers la campagne anglaise et a étudié le sujet en profondeur. C'est peut-être sa mention d'un lien acausal entre la conscience de l'humanité et le paysage qui offre quelque chose d'une lueur d'espoir en essayant de comprendre le processus qui semble se produire ici car, apparemment, en collusion avec la conscience humaine, le paysage britannique semble avoir « manifeste » plus de 50 simulacre gigantesque zodiaque des signes du zodiaque, « pour la plupart des animaux emblématiques, dans les formes de son naturel et son paysage cultivé ». Par ailleurs, on dit que ces symboles apparaissent dans le même ordre que leurs signes étoiles autour de l'écliptique.
S'il est vrai que la plupart de ces « Zodiac » sont ouverte aux mêmes critiques intrinsèques comme "Temple des étoiles" de la Katherine Maltwood estimés à Glastonbury, leur présence s'ouvre le débat de l'existence d'un dialogue entre le cosmos et ce que Jung appelle le « inconscient collectif ».
D'autres exemples de Zodiacs de paysage :
Le zodiaque de Kingston. (Cliquer pour agrandir)Le zodiaque de Kingston, Londres. -Mary Caine.
(Image de droite : de ' The Kingston Zodiac, par Mary Caine, 1978).
Le zodiaque de Walsingham, Norfolk. Sanctuaire de Sainte-Marie. -Stephen Jenkins.
Le Canterbury Zodiac, UK - « Fen-lander »: (
Le zodiaque de Sussex. -Mike Collier.
S'il est déterminé à travers l'enquête future qui zodiacs ou mandalas sont - comme il est suggéré, « manifestant » eux-mêmes sur le paysage sans intervention consciente, puis il devient raisonnable de proposer que cela puisse fournir la preuve de l'existence de la liaison ombilicale primitive entre nous et le paysage vivant. Un tel phénomène devrait exister dans l'Ouest, qu'il est toujours pratiqué et semble en orient, puis quelle que soit la spécificité et la précision de ces zodiacs, en reconnaissant leur nous sommes entrés dans le récit antique et presque perdu acausal entre les gens et leurs paysages, entre notre imagination inconsciente et la structure cosmique de toutes choses.
Mandalas cosmiques :
Il n'y a aucun doute, le fait que nous vivons dans un univers qui opère sur une base géométrique. Les mouvements des planètes ont été depuis longtemps à suivre les règles mathématiques, qui nous a permis de prévoir et de comprendre les mouvements des cieux dans la mesure que nous le faisons aujourd'hui. En Europe, c'était le grand Johannes Kepler, également responsable de la re-découverte de le « harmonie des sphères », qui a puisé plus profondément dans la nature géométrique des orbites des planètes et des étoiles. Dans le œuvre monumentale de Kepler Astronomia Nova (The New Astronomy) en 1609, il décrit le travail intensif qui finalement aboutit à la découverte des orbites elliptiques d'avions, les lois du mouvement planétaire. Dans ce livre, il a également appelé le dessin suivant de l'orbite de Mars du point de vue de la terre. Cette mesure extraordinaire dans la pensée est encore un long chemin depuis les mandalas bouddhistes et cultures hindoues, qui représentent tout le cosmos dans la perfection de la géométrie.
(Plus d'infos sur l'harmonie des sphères)
Mandalas ont une signification rituelle et spirituelle dans les croyances des bouddhistes et des hindous ils sont réputés et utilisés comme méditatif et spirituels « outils » ou « guides » pour lance sur la voie de la sagesse. Martin Gray (5) fournit des exemples de bouddhiste "Paysage Mandala", en soulignant que les lieux sacrés sont situés selon divers facteurs mythologiques, symboliques, astrologiques et chamaniques. Mandala est généralement considéré comme des représentations de dimension deux du cosmos, à travers des dessins géométriques, mais les japonais bouddhistes Shingon projet Mandalas sur de vastes régions géographiques, des représentations symboliques de la résidence du Bouddha. Gray explique :
"Les Mandalas ont été projetés sur un certain nombre de pré bouddhiste (Shinto) et les montagnes sacrées bouddhiques, et la pratique des moines et pèlerins devait voyager de crête à crête, vénérer Bouddha et des bodhisattvas, demeurant à eux. le passage à travers le paysage Mandala a été effectuée selon un itinéraire précis et détourné. Ascensions de montagnes sacrées ont été conçues comme métaphoriques ascensions à travers le monde des lumières ».
Borobudur, Indonésie : Mandala combler le fossé entre l'art bidimensionnel et tridimensionnel cosmologie.
Gray continue à dire que « les architectes de ces Zodiacs terrestres vastes fait leur paysage une image vivante des cieux ». (2). en fait, c'est a montré que les principaux sanctuaires bouddhistes, les monastères, les etc. de Tibet, la Chine et le Japon ont été placés dans le contexte beaucoup plus large géographique de terrain naturel à deux créer centre spirituel et de tirer parti des formes puissance énergique dans la nature. L'effet recherché était non seulement de construire dans des endroits propices, mais aussi pour positionner les sanctuaires au sein de l'immenses mandalas naturels de forme et de la puissance. (3)
On dit que Carl Jung ont reconnu que le Mandala représenté symboliquement le « moi », mais le développement classique des mandalas comme outils méditatives, construits selon des critères esthétiques particulières, est apparu en Inde, plus précisément dans l'hindouisme et plus tard dans le bouddhisme. Iconographique de formes similaires au mandala en construction et parfois dans l'interprétation et l'objet ont été développées dans d'autres cultures, mais la littérature actuellement disponible suggère qu'il était dans l'hindouisme et le bouddhisme qu'ils obtenu leur caractérisation plus précise et plus élaborée comme des outils cognitifs. Dans ces cultures religieuses, le mandala a été le plus souvent compris comme une représentation cosmographiques qui aiderait le contemplatif, réaliser une identification cognitive avec la structure métaphysique et le dynamisme du cosmos. (4) dans la reconnaissance de ce processus, nous rappelle à nouveau la possibilité que cette identification implique un élément de liaison entre la structure cosmique et la structure de la conscience humaine.
John Michell :
Le thème d'un arrangement de métaphysique paysage géométrique est réminiscent de la découverte de John Michel d'un « grand décagone » sur le territoire britannique. C'est un curieux mais néanmoins déclaration factuelle que trois sites les plus importants du Sud anglais (Glastonbury, Stonehenge et Avebury/Silbury) sont connectés par le biais de géométrie exacte à 1 part 1/000. Ainsi que les deux Glastonbury et Avebury/Silbury se trouvant sur la ligne Ley de la St. Michael, Glastonbury et Stonehenge sont aussi 'nœuds' sur un vaste paysage ' mandala/décagone' centré sur le chêne de Whiteleaved. De Michell l'attention retour à Glastonbury plusieurs fois car il est devenu plongé dans les légendes et la géométrie de la Grande-Bretagne préhistorique. Une de ses plus remarquables découvertes a été la proposition d'un « décagone » spirituelle et physique à travers le paysage. Ses recherches l'ont amené à des textes de 1796 qui parle de « choeurs perpétuelles » ou des sites Saints d'où le chant éternel des moines maintenu aussi bien les cieux, et de l'harmonie spirituelle du peuple. Cette grande figure géométrique, (ou du moins la base de l'un), il a réalisé, englobait au moins deux des endroits plus spirituelles en Grande-Bretagne. (Glastonbury et Stonehenge), le texte de 1801 par Iolo Morganwg a ajouté que "chacune de ces chœurs il y avait 2 400 saints ; C'est il y avait une centaine pour chaque heure de la journée et la nuit en rotation, perpétuant la louange et le service de Dieu, sans repos ni entracte.« La fonction du chœur était de maintenir la paix de la Grande-Bretagne et l'enchantement et la connexion entre la conscience humaine et le paysage dans ce mythe montre une similitude évidente pour les bouddhistes et les traditions hindoues de formation paysage Mandalas.
John Michell également écrit longuement au sujet de la tradition d'une « nouvelle Jérusalem » étant une réalité à la fois physique et spirituelle. Il est venu à croire que Glastonbury a été la « cité céleste » décrit et proposé dans la bible, suivant la tradition que Joseph d'Arimathie importé plus que juste le christianisme en Grande-Bretagne (Glastonbury), comme dans le XIIe siècle, il fut connu comme le premier détenteur du Graal. Le concept d'une « nouvelle Jérusalem » n'a pas été, selon de Michell, juste un schéma pour une ville. Il ne savait pas que, même si elle a ses origines dans le texte en révélations (Rev 21,12) qui mentionne la "...12 portes de la cité céleste... ", il décrit aussi énigmatique les dimensions de la ville comme un cube parfait avec la longueur, largeur et hauteur de 12 000 stades (quinze cents milles). Un cube est bien sûr guère la conception ultime pour un « paradis sur terre », et il y a eu beaucoup de travail sur l'idée que ces références sont purement symboliques, bien qu'intéressant, Michell utilisé cela comme la pièce maîtresse d'un Mandala de la nouvelle Jérusalem, il a conçu.
(Plus d'infos sur la grande Decagon)
Galerie d'Images : Mandalas sur le paysage.
La « Cité interdite », Pékin. Conception c. 1406-1420.
Palmanova, Italie. 1593 conçu.
Canberra, Australie. 1913 conçu.
Mandala de Nazca, Pérou. Origine inconnue.
(Énergies telluriques)
(Paysages modifiés)
(Alignements géométriques)
(L'origine du zodiaque)
Références :
2). Joan D'Arc. Monde phénoménal. 2000. l'arbre de livre publ.
3). A. W. MacDonald. Mandala et paysage. 1997. Asie du Sud publ.
7). perpetualchoirs.htm

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